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以下僅供參考

印度哲學《奧義書》五種我推演
1.色身我 ---- 眼、耳、鼻、舌、身根與浮塵根。| 死屍是我？
2.身命我 ---- 色身與呼吸。| 沒有思想是我？
3.心識我 ---- 有心識活動。 | 只有感性、沒有理性思考是我？
4.理性我 ---- 人類發展一切文明。 | 不能主宰是我？
5.真我 ------　常：常恆住；一；不變異；
　　　　　　　主：自在；宰：支配。
　　　　　　　大而無外【大梵等主宰者】
　　　　　　　小而無內【色法：極微；心法：剎那心】

相關資料：
五蘊非我 vs. 真心梵我印順法師

破我論與「大乘」成業論印順法師

佛陀說無我.. 但業感緣起如何安立？
可參考世親菩薩的《大乘成業論》

解說可閱《佛家輪迴理論》李潤生 PDF 此書內有大乘成業論疏釋

----------以下為玅境長老所說----------
下面引《大乘成業論》上解釋。　　
「心與無邊種，俱相續恆流，遇各別熏緣，心種便增盛，種力漸次熟，緣合時與果，如染拘櫞花，果時瓤色赤。」
我剛才說得那段話的意思在這裡。
我們這個相續不斷的心和「無邊種」，就是我們的身口意、身語意的行動，我們每一天的身語意都在動，所以在阿賴耶識裡面熏習的種子是很多很多的。
比如說，這個人前生是我的父親，前生是我的母親、是我的哥哥，我的姐姐、弟弟、妹妹，但是今生見面卻不認識，不知道這件事。
但是阿賴耶識有感覺！這人前生是我的冤家，是有仇恨的人，今生見面了也不知道前生是冤家，不知道這件事，但是阿賴耶識有感覺，阿賴耶識有什麼感覺？見面以後，沒有理由的就是不高興。
前生是好朋友，今生見了就歡喜，也沒有理由。
為什麼會這樣子？就是「心與無邊種，俱相續恆流」，在裡面相續不斷的存在。　　
「遇各別熏緣，心種便增盛」，遇各別的因緣去熏習它。
比如說有的人前生做醫生的，今生還願意學習醫學，那麼就是與前生的種子有關係的，又加強了這個力量，心種便增盛。前生你歡喜做惡事，今生也是你還是做惡事，做惡事它就影響了，就加強了這個惡的力量。　　
「種力漸次熟」，種子的力量逐漸逐漸地增長了它的力量，最後達到一個程度時，有能力得果報了叫做「熟」。「熟」是有能力得果報了。　
「緣合時與果」，還要因緣和合才能得果，緣不合還是不能果報的。
比如說，有一個人他做了一些善業，死掉了以後應該做人的，人就是要投胎才能做人的。
但是我們現代人似乎是比以前有進步！喔！我避孕！吃避孕的藥那他就不能投胎的。
投胎這件事還是不決定的。他一定是這個人是他的母親、這個人是他父親，不是所有的人都是他的父親、都是他母親，不是這樣子！單獨這個人是他母親，但是他避孕了他就不能投胎，不能投胎就不能做人，就是有這個情形。
「緣合時與果」，他所憑藉的條件具足了，才能得果報，不然的話還是不能得。
我在加州時有認識的一個居士，他告訴我一件事，他說有一個龍王向他申請，想要到他這兒來投胎，先向他申請，他同意了。
這龍王是膽小的龍，然後他就來投胎，投胎了以後，這小孩他抱來給我看，這小孩脾氣大，就是瞋心大！所以「緣合時與果」，一定因緣具足才可以，不然不可以！
《大毗婆沙論》上說，說得很詳細，這個女人是他的母親，但是父親不決定，不決定這個人是他父親，但是夫妻不在一起，距離了幾千里，很遠的地方，那麼非要到一起去才可以，但是有因緣的障礙，他的父親就不能到母親那裡來，那怎麼辦呢？這個女人要和別的男人有關係了。
這是在《大毗婆沙論》說這件事。
如果他要是母親不決定，父親是決定的，決定這人是父親，但是他父親不能和他母親在一起，這父親就和別的女人有關係了。所以什麼事情都是需要因緣的。
《解深密經》上又有一頌：「阿陀那識甚深細，一切種子如瀑流，我於與凡愚不開演，恐彼分別執為我。」
「阿陀那」翻為中國話是執持之意義。執持，捉住。
執持識，怎麼叫做執持？我們這個生命體要有阿賴耶識的執持，這生命體才不壞，如果阿賴耶識離開這個身體，身體就壞了，是由它的執持，我們這個生命體才變成一個活潑的東西。當然這個識是非常微細的，
「一切種子如瀑流」由身口意所發出來的行動，你心一動就在阿賴耶識裡熏習了種子，這種子像瀑流似的，在那兒流動。
「我於凡愚不開演」，這件事對於凡愚不為他們開解這件事。
「恐彼分別執為我」，恐怕這些凡愚對於阿賴耶識，對阿陀那識就是阿賴耶識執著以為這是個我，所以佛就不講這些事。
「此中所言一切種子，即有業種子在內」，就是身口意的種子在這裡面。
「如是生死輪迴是苦，如何能得解脫？」前面這個「生死輪迴、前世與今生」這裡面的道理，我大概的講完了。
就是因為「業」的關係，有生命的出現，相續的有生命的出現，生命的出現的原因，就是因為業的關係；生命的差別也是因為業的關係，善業或不善業使令所得的生命有苦樂的差別。下面呢，
「如是生死輪迴是苦，如何能得解脫？」這地方再多解釋句。
比如說我們在世間上，我們不學習般若波羅蜜，我們只是有好心腸在社會上做很多很多利益人的事情；能利益人也是有意義的，但是你將來能得的果報是怎麼樣的呢？不是在人間得果報，就是在天上。天上得果報或是在人間都是有時間性的，不管怎麼長，時間到了就結束了。
結束了會怎麼辦呢？還是在生死裡流轉，我們一般人福報不大，權利也不是很大，我們要做惡事，小小的做點兒惡可以；要是有權利的人，他要做惡事很厲害的，所以我們要是做善事做多了，多數有可能會做國王，在人間是大富貴的境界。
但大富貴的人要是權利大，他做的惡事也是厲害，他隨便可以開槍，法律不能制裁他，他繼續享他的福，福報結束了，還能怎麼地，到底是到三惡道去，要補償的。
所以我們說做善事是好事，不是壞事，但是你若沒有般若波羅蜜很危險，沒有般若波羅蜜你做的善事，就是一般有漏的善事，你將來有可能很苦惱，在佛法裡有這個事情，認為我們只是做善事，你不知道如何去排除你思想裡的貪瞋癡，你不知如何把它消滅出去，你不知道做這件事。
我們學習了《瑜伽師地論》裡面講，我們要利益安樂一切眾生。
《瑜伽師地論》中講的利益和安樂怎麼講？「安樂」，就是生活上使令你沒有苦惱；衣食住這些事情都解決了，使令你心情安樂自在，這叫做安樂。何謂「利益」？改善你的思想，叫做「利益」。《瑜伽師地論》這樣講。
改善你的思想，我們的思想有什麼問題？我們是佛教徒，佛教徒與非佛教徒有什麼不同？佛教徒相信有因果。
但是現在佛的人都相信有因果嗎？說我做了很多善事！是！你做了很多善事，我應該獎勵你、給你獎狀，但是你相信因果嗎？我看不一定！就是思想上有題！所以我們行菩薩道時，要做二件事，一個是安樂眾生，一個是利益眾生。
我們讀《普門品》，是分二大段。前面苦救難，眾生有火災、有水災，有國王難、有土匪難，有很多的災難，你念觀世音菩薩，觀世音菩薩就來救護你，你就離苦得樂；後面「應以何身得度者，即現何身而為說法」，是什麼意思？就是解決眾生思想的問題，要你得到正知正見，要你知道有善惡果報，不可以做惡，要你通達般若波羅蜜，可以得涅槃，做這件事啊！這樣子才能得到利益，利益安樂，這麼講，要是我只是做功德利益一切眾生，你這只是安樂的一面，利益一邊沒有你還有所不足啊，有所不足現在不感覺這問題，將來你得果報的時候有問題。
我們若看《史記》，漢高祖死掉了，呂后把趙王殺死掉了，給他吃毒藥殺死了，把？？也殺掉了，不受法律的制裁，他兒子是皇帝，這件事就完了。
我看有權利的人都這樣，殺人願意殺誰就殺掉誰，沒有人敢制裁他的，都是這樣，天子一怒流血千里，就是這樣子！世間事都是這樣子。
那些都是要大福德人才行，不然你殺人法律要制裁你的！
所以我們做很多的善事，我們將來會享受富貴，但是富貴裡面有危險，還是苦呀！
「如是生死輪迴是苦」所以我們到天上去享福，到天上享福好過人間，天上人他不造罪，天上的人心情和平，互相誰也不觸惱誰，只有欲界天地居天四王天忉利天有時和阿修羅作戰，才有這些苦惱事情，色界天沒有這些事情。
人間的人是更厲害，人間的糾紛是很多的，很苦呀！所以「如是生死輪迴是苦，如何能得解脫？」怎樣才能解脫這苦呀？這前邊我們講「生死輪迴前世與今生」，我們應該觀察這件事要解脫生死之苦，要想辦法解脫，這就是佛法的勝義，是不共於其他的宗教的。
所以做善事是共於社會，社會上有人不相信佛教的也能做善事，他也可以辦醫院、也可以辦學校，天主教、基督教也能做善事，這是共於世間的。
不共於世間的，只有解脫生死得涅槃，這是佛法的勝義。
我下面引《楞伽經》上的一段。
「涅槃離心意，唯此一法實，觀世悉虛妄，如幻夢芭蕉，無有貪恚癡，亦復無有人，從愛生諸蘊，如夢之所見。」
「唯」一切唯心造的「唯」。
「涅槃離心意」，在佛法的態度看，一切聖人，就佛法所謂聖人，他們就是得涅槃，佛、辟支佛、阿羅漢都是到涅槃那裡去。而涅槃境界是離一切心意，是不可分別的境界。
「唯此一法實」，唯獨涅槃這方是真實不虛的，沒有欺騙性，真實令你得到安樂。
世間上的榮華富貴，也是人之所欲，千方百計努力地求，就是求這些事情，但是求得了未必是安樂的，我要做總統，真做了總統真的是安樂嗎？我看不見得。
擁有榮華富貴就算是快樂？我看不快樂。「唯此一法實」，唯獨涅槃這裡是靠得住，不是虛妄的，沒有欺騙性。
佛告訴我們涅槃裡是安樂的，要是我們修學聖道成就了，不會此時安樂，後來又苦惱了，沒有這回事。
「觀世悉虛妄，如幻夢芭蕉」，除了涅槃以外，其他的世間上的事情都是虛妄的，都是不真實的，說是很快樂，但是不一定，不一定是快樂的。
「如幻夢芭蕉」，就像幻術變現的東西，都是假的；就像做夢似的，不是真實的。
做夢的人不知道是夢，認為很美，一醒來什麼也沒有，連夢裡的境界都不真實的。
芭蕉樹是一個個葉子包裏起來，看起很粗大，很大的葉子，好像很真實似，但是你若以刀去砍，它很虛偽，和松樹、柏樹不一樣，它不真實。
這個意思就是世間上的事情都不是真實的，都是有欺妄性，不是真實的。
怎麼樣我們才能夠去涅槃去呢？我們不被世間上如幻夢芭蕉的虛妄的事情所欺騙呢？能從虛妄的事情解脫出來到涅槃去呢？這個我們講的「清淨果」。
只有修學八正道才可以，才能解脫生死的苦惱，到涅槃那裡去，永久地安樂自在。
我們讀《金剛經》的候，「比如有人身如須彌山王」，這句話什麼意思？我們人若比一般小的東西，我們就好像身體很大了，但是佛菩薩很高大的，比如須彌山王身體是很高大的。佛菩薩的身體和我們的有什麼不同？我們這個身體我們自己知道，就是老病死嘛！你讀書多或者讀書少，你在社會上做事，或者是如意或者是不如意，總而言之，老病死就是這樣，這一生就是這樣過去了。
我們歡喜嗎？而這個病，不管你是大人或是小孩都有病，小孩也會有病，大人也會有病，雖然有醫生能治療，但是最後還是會死掉，結束了，都是這樣子。
這個今天我們歡喜不歡喜？我看誰也不歡喜這個境界，佛菩薩的身體是怎麼樣，不老、不病、不死，不是很好嘛！那樣的身體不是很好嘛！而且神通自在，有廣大的神通，一切一切事情都很自在，沒有苦惱，佛菩薩身體是這樣子的。
不要說佛菩薩，天上的人都比我們都好，天上的人他們的身體也不老不病，你看這好不好？但是最後還是有死，所以還是不行。
只有佛菩薩他的身體不老不病不死，所以我們佛教徒若修學八正道，也一樣的可以得到佛菩薩的身體，不老不病不死。
所以我們若修學聖道是有意義的，世間上的榮華富貴，我讀了很多的書，我拿了博士學位，我可以得到很多很多的財富，最後還是苦惱境界，不管你本事多大，你做了皇帝，做了總統，一樣的老病死，也是苦惱境界。
要是得到聖道以後，成就了佛菩薩的身體，沒有這件事了。世間上災難的事情對於佛菩薩，都是等於零的；於佛菩薩不能有什麼影響。
所以我們佛教徒非常地幸運，能遇見佛法好好地學習佛法，修學八正道，能到涅槃那裡去，這是非常殊勝的事情。摘錄自《瑜伽師地論》本地分

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大千海水尚可量　十方虛空猶可涉　諸眾生心尚可同　世尊功德不可盡
以彼彼諸名　詮彼彼諸法　此中無有彼　是諸法法性

●善財童子參觀自在菩薩 | 如何得觀音菩薩感應
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此文章於 2020-07-14 10:07 AM 被 okx 編輯.

2020-07-14, 09:56 AM #40

Fabio Lin Regular Member 加入日期: Mar 2017 文章: 92	都多大的人了還在這樣鬼扯? 信神必蠢 __________________ 歡迎來音響老實說百無禁忌聊音響
2020-07-14, 12:10 AM #33

h12200 Regular Member 加入日期: Feb 2003 文章: 57	信仰、信神、宗教不是不好但是台灣這些不是信仰是==>商業活動看到那麼多信“商業活動”的信徒，一堆跟“消波塊"有關係的人所經營的廟(公司) 信徒的奉養，讓那些廟(公司)，營業額超好，後面那些董事們一定在偷笑
2020-07-14, 06:22 AM #38