家人中父母親都沒有喝酒、料理時 + 米酒除外..自己也是。
提外話，佛教徒佛制酒戒由來：
降龍第一，善來尊者 - 關鍵字：
酒
《長阿含經》卷十一 謂飲酒有六失︰
失財、生病、鬥訟、惡名流布、恚怒暴生、智慧日減。
《大智度論》卷十三內，廣舉飲酒之三十五失如下︰
(1)現世之財物虛竭。
(2)眾病之門。
(3)鬥爭之本。
(4)裸形無恥。
(5)有醜名惡聲，人所不敬。
(6)覆沒智慧。
(7)應所得物不能得，已所得物將散失。
(8)須隱匿之事盡向人說。
(9)種種事業廢不成辦。
(10)醉為愁本，此因醉中多失誤，故醒後慚愧憂悔。
(11)身力轉少。
(12)身色壞。
(13)不知敬父。
(14)不知敬母。
(15)不敬沙門。
(16)不敬婆羅門。
(17)不敬伯叔及尊長。
(18)不尊敬佛。
(19)不敬法。
(20)不敬僧。
(21)朋黨惡人。
(22)疏遠賢善。
(23)作破戒人。
(24)無慚無愧。
(25)不守六情。
(26)縱色放逸。
(27)他人憎惡，不喜見之。
(28)為親屬及諸知識所共擯棄。
(29)行不善法。(30)棄捨善法。
(31)明人智士所不信用。
(32)遠離涅槃。
(33)種狂癡因緣。
(34)身壞命終墮惡道泥梨中。
(35)若得為人，所生之處常當狂騃。
佛門中有不肖弟子自己想喝酒，就把酒命名為"般若湯"扯說喝了會開智慧(事實相反)
-----------------------------------------------------------------------下文淺顯故引來
酒非葷腥之食，本身又無罪惡，為何佛教禁止喝酒？
阿彌陀佛！
我們今天還是在學佛釋疑的這個單元上面。
我們今天要跟各位分享的問題是：
酒非葷腥之食，本身又沒有罪惡，為什麼佛教禁止喝酒？
因為有人就認為說：
酒也不是葷食，也不是腥食，那為什麼它也不會吃了以後有殺生的這樣子的罪過，為什麼佛教要禁止喝酒呢？
甚至於有一些錯誤的觀念說：
酒肉穿腸過，我佛心中有，你們看人家以前濟公，不是都吃肉、喝酒！
這個其實都是一種錯誤的觀念，甚至於古時候的一些文人士子，雖然他也有學佛，但是他一樣是喝酒吟詩；
甚至於古時候征戰沙場的時候，還是必須喝酒以能夠助膽，能夠在征戰沙場的時候，譬如說葡萄美酒夜光杯，
這個都是當時在沙場上面，留下來的一些美好的詩句；
甚至於我們在社交應酬的時候，沒有酒的話，好像就是沒有辦法能夠盡興，沒有辦法能夠口吐真言，所以就叫作酒逢知己千杯少。
所以在這個社會上面，到處都是存在著這樣子的喝酒的文化，心情不好的時候也有借酒澆愁，但是殊不知：
「借酒澆愁愁更愁，抽刀斷水水更流。」這個酒的過失在什麼地方呢？為什麼佛教會禁止喝酒呢？
其實酒在文人士子、在這個社會裡面，有時候品酒文化看起來好像是一個高尚的文化，但是為什麼佛教要禁止喝酒呢？
道理是在這個地方：因為酒的本身它是沒有罪惡，但是酒它能引生罪惡；
也就是說因為喝酒引生的過失、引生的罪惡很多（後面我們會慢慢地說明），所以在佛教裡面，佛教的五戒就已經戒喝酒了。
佛教五戒裡面就是：不殺生、不偷盜、不邪ㄧㄣˊ、不妄語、不喝酒。
菩薩戒更進一步，在十重戒裡面，戒不能賣酒，所以賣酒本身就是罪惡；
酒雖然本身不是罪惡，但是賣酒本身是罪惡，因為賣酒會壞了眾生的心性，讓眾生墮落，
所以菩薩是不能賣酒的，菩薩賣酒比喝酒的過失還大。
我們現在就來看看喝酒會引生哪些罪惡呢？在經典裡面，有說了哪一些東西呢？
喝酒會促使煩惱業障的現行，我們喝酒的時候自然而然你的心智就會昏沉，心智就不明，所以就容易跟煩惱業障的現行會相應。
那煩惱業障的現行有哪些呢？
其實煩惱業障的現行，無非就會現行於十惡業上面，這些煩惱業障的現行，
其實就是現行在殺生、偷盜、邪ㄧㄣˊ、妄語這樣子的等等的業行上面，因為酒會麻醉你的意識心。
其實當我們修行的時候，必須要靠意識心的作意，來趣向於我們心行的一個清淨；
雖然我們說意識心祂不是真心，但是在修行的過程裡面，意識心祂還是非常重要的。
所以我們說：「水可載舟，亦可覆舟」就是在說意識心祂的重要性，
意識心祂雖然能夠讓你這一艘般若船翻船，也可以讓你乘著這一艘般若船邁向解脫，乃至於邁向佛菩提道的究竟解脫，所以還是得要靠這個意識心。
當你喝酒的時候，就會遮障你清明的意行，會讓你的煩惱業容易現行，會跟這些煩惱業障相應，
會容易造作了貪、瞋、癡、慢、疑跟身、口、意行的三業相應，所以酒會促使煩惱業現行，我們必須要遠離它。
酒會遮障聖道，遠離涅槃寂靜；因為酒它的特性，其實就是會讓人家會蒙蔽掉、會昏障掉，所以它會遮障聖道。
所以前面所說的煩惱業的現行，這個是一般世俗法的煩惱、乃至於佛法的煩惱都含攝在裡面。遮障聖道的部分，是含攝了解脫道的聖道、還有佛菩提道的聖道。
你喝酒的人自然而然會跟佛法、佛道會遠離的，不只遠離了解脫道，也遠離了佛菩提道；
遠離了佛菩提道，就是遠離了涅槃寂靜，因為這個會跟如來藏的涅槃寂靜的法會互相相悖的，會遠離的。
再來，酒會使人墮落，即使再為人的話，也容易得癡狂的果報，這個是屬於異熟果報；
那你說：這個我又看不到。
但是為什麼我們人會有癡狂的果報？
癡狂的果報有很多種，有的是謗法、有的是殺生，但是其中一個原因就是喝酒；
你如果長時間喝酒，這個酒會麻醉了你的勝義根，這一部分就會再一度轉成你的業種，變成未來世的異熟果報。
所以酒會使人墮落，生生世世墮落，即使你因為沒有造其他的惡業，未來世再生為人的話，因為你習慣於喝酒的話，也會容易成為癡狂的果報。
再來，酒會破壞我們的清淨行，為什麼呢？
因為酒它本身雖然不是罪惡，但是它會因為喝酒而破壞我們的清淨行。
以前在迦葉波佛的時候，有一個受持五戒的居士，因為隔壁的鄰家有一隻雞跑到他家裡來了，他看一看，他想說：這一隻雞不知道從哪裡來的？
因為嘴饞，就把這一隻雞給殺了，把這一隻雞殺了以後，占為己有。
後來隔壁的鄰家的婦女就來找這一隻雞說：「你有沒有看到有一隻雞跑到你這邊來。」
他想說：糟糕！這個是人家的雞，他已經把牠殺了、吃了，那怎麼辦呢？
他就說：「沒有看到。」
「沒有看到」這是妄語：
你把人家的雞占為己有，這個就是偷盜；
你把雞殺了，是殺生；所以殺生、偷盜還有妄語。
再來，他看到鄰家這個婦女頗有姿色，因為喝了酒以後有幾分的酒意，所以就把人家給強暴了，這樣子同時又犯了邪ㄧㄣˊ。
所以酒雖然本身沒有罪惡，但是喝了酒以後，會讓我們煩惱障會現行；
這個煩惱障現行，就是我們現在所舉的，這個佛典的這個故事，就像迦葉波佛時候的這個居士。
因為你喝酒了以後，雖然酒本身沒有過失，但是你喝了酒所引生的過失，
同時犯了殺生、偷盜、邪ㄧㄣˊ、妄語這四條罪，所以五戒全部都犯了，所以酒會破壞人的清淨行。
再來酒會使人定、慧消失，所以修行人無非就是要修戒、定、慧；
戒、定、慧是必須要在清明的一個心境裡面去修這樣的戒、定、慧。也就是說，你必須要能夠讓你安住在戒、還有定、還有慧上面。
如何才能夠安住在戒、定、慧上面？方法有很多。
但是如何讓戒、定、慧消失，酒是最主要的一個動力，所以酒會使我們的戒定慧消失。
在佛世的時候，有一位長老莎伽陀，莎伽陀他當時就是因為喝酒，所以喪失了他的定力、還有慧力。
這個長老莎伽陀是一個很有名的一個伏龍的一個比丘、一個伏龍阿羅漢，
聲名流布，伏龍的聲名遠播，很多人都想要供養他，所以到處有很多人就輪流著來請他去接受供養。
這當中有一個貧女，有一個貧女敬信莎伽陀長老，所以就請莎伽陀長老接受供養，這個女人準備了乳酪還有其他的食物來供養莎伽陀。
女人想說：那這個沙門吃這樣子的乳酪或是說糜粥，那這樣子的話，恐怕因為吃了乳酪、糜粥以後，
需要有一些東西來讓他能夠伴隨著這個飲食能夠同時去服用，就準備像水的顏色這樣子的酒來供養莎伽陀。
這個酒因為蒸餾過以後其實就沒有酒色，這個莎伽陀以為它是一杯水，也沒有仔細去辨別就把它喝下去了，喝完以後，就為這個女人說法完以後就離去了。
離開以後到寺院，那個時候酒勢便發作起來，進到寺門旁邊的時候，就臥倒在這個地上，
那衣服、僧伽梨大衣、還有漉水囊、還有他的錫杖，還有比丘所應該具備的這些十八物的這些器具，這些油囊、革屣還有鍼筒等散落了一處，
身在一處醉無所覺，就是當他躺在那個地方都沒有任何的知覺。
這個時候 佛跟阿難剛好就走到這個地方，佛見莎伽陀比丘這個樣子，就故意問：「阿難！這個是什麼人啊？」
阿難說：「世尊！這個是長老莎伽陀。」佛就告訴阿難說：「是處為我敷座床、辦水、集僧。」
阿難就依照 佛的這樣子的旨意，去為 佛敷床座、辦水、集僧，這個是 佛要說法的時候，在佛世的時候一定的一個行儀。
難道 佛不知道這個人就是莎伽陀嗎？難道佛不知道他喝醉了嗎？
佛是藉這個因緣，要為眾生說喝酒的過失，所以故意問阿難：
這個是什麼人啊？阿難就回答 世尊說：這個是長老莎伽陀。
所以就是要讓眾生能夠知道，這麼一個能夠降龍、能夠伏龍的這樣子的神通的一個長老莎伽陀，
喝酒以後竟是這樣的一副德性，竟是這樣子沒有辦法能夠維持他的律儀。
佛請阿難敷完床座，還有辦水完以後，佛已經知道說，要開示酒戒的時間已經到了。
佛就洗足，坐下來，洗腳完以後 就問眾比丘說：「
你們有沒有聽聞過有一條龍叫作菴婆羅提陀？
兇暴惡害，非常地兇殘，非常地暴虐而殘害眾生，之前沒有人敢到牠的住處，乃至於大象、馬、牛、羊
還有驢子、騾子等等、駱駝，沒有辦法到這個地方，乃至嚴重到，甚至於諸鳥都不敢飛過去；
因為這些動物、鳥獸飛過去的時候，都會被這一隻惡龍給撲殺了。在秋穀熟時，破滅諸穀；
甚至於牠在秋收的時候，會去破壞眾穀物。
你們有沒有看到這一隻惡龍？
你們有沒有聽聞這一隻惡龍呢？當時這一隻惡龍，是誰所折伏的呢？
這一隻惡龍就是莎伽陀所折伏而且讓牠歸依三寶的。
現在這些鳥獸都能夠到這惡龍所居住的旁邊的這個泉水，能夠到這個地方飲用泉水，這個是誰所折伏的呢？」
眾比丘就說：「世尊！我們知道啊！我們知道這個是莎伽陀所折伏這一隻惡龍的。」
所以見者言見，聞者言聞。佛就問這些比丘說：
「那你們現在覺得怎麼樣呢？
你們現在覺得這個降龍第一的、神通很大的莎伽陀比丘，他現在躺在這個地方，他能不能夠折伏一隻蝦蟆呢？
他有沒有辦法、有能力去折伏一隻蝦蟆呢？
他躺在那邊已經不省人事了，如何去折伏一隻蝦蟆呢？」所以這些比丘就回答佛說：
「不能啊！世尊！」
佛就開示說：「聖人飲酒，尚如是失，何況俗凡夫如是過罪，若過是罪，皆由飲酒故。
從今日若言我是佛弟子者，不得飲酒。」所以 佛因此制了酒戒。
佛說：「你看像這樣子，能夠降伏這個惡龍而有大神通力的莎伽陀，這個阿羅漢、這個比丘、這個聖人，他喝了酒，
他因為不知、沒有去辨別這個是酒，而失意喝了這個酒，他的過失都已經是這個樣子了；
那更何況是一些凡夫俗子，還沒有證道、沒有證解脫道的這些俗人，所喝酒的罪過那更是嚴重啊！
那這些罪過都是從飲酒來的。
所以從今天以後，如果說我是佛弟子的人，就不能再飲酒了。」所以 佛才制了酒戒。
所以酒戒在佛教裡面，其實是很重要的一個戒。有很多人認為，這個酒它本身沒有罪的話，
那為什麼還要去制酒戒呢？這個不是不符合人情嗎？
不近乎人情嗎？但是 佛就在這邊，把這樣子的一個道理講得非常清楚了，佛制的任何一條戒，
都是為了要讓弟子能夠趣向於解脫，乃至於要能夠趣向於成佛，所制的這樣子的一個規制。
所以經律當中 佛說：「酒是放逸處，它能造諸種的罪過，違諸善法，所以說飲酒有十種的過失。」
在經律當中說，你喝酒本身就是放逸的，那這個東西並不難懂；
一般我們說酒後吐真言，其實酒後吐真言，經常是胡言亂語，甚至於把平常不敢講的話，肆無忌憚地講出來。
為什麼會酒後吐真言？就是放逸。
不願意在口行上面，不願意在不妄語、不惡口、不兩舌、不綺語上面去遵守，那個就是因為喝酒以後造成的放逸的一個心態。
所以酒後吐真言，從我們世俗法看起來，好像是很好，但是酒後吐真言，這個真言，
其實都是因為你意識心的作意，沒有受到戒律的約制之下，去造作的這樣子的身口意行這樣子的業行。
所以說這個飲酒以後，會造成十種的過失：
第一個是顏色惡，第二個是劣力，第三個是眼視不明，第四個是現瞋恚相，第五個是壞田業資生法，
第六個是增致疾病，第七個是益鬪訟，第八個是無名稱惡名流布，第九個是智慧減少，第十個是身壞命終墮惡道。
我們這十個這樣子的過失，大略地說明一下。
我們可以看看一下，喜歡喝酒的人，他的五陰裡面的色陰，他的色是不是現出一種暗沈的一個惡色，
所以我們說顏色惡，說喜歡喝酒的人，乃至於嚼檳榔，全身惡臭。
喜歡喝酒的人眼視不明，因為喝酒會影響到你的視力。喜歡喝酒的人會產生劣力，什麼叫作劣力？
就是像前面所說的莎伽陀，這個莎伽陀，他是不是原來能夠降龍，現在一點點力量都沒有了，所以這個叫作劣力。
喜歡喝酒的人容易現瞋恚相，也就是說前面所說的，
因為他喝酒了以後，會落於放逸處，所以不願意去約制你自己的身口意行，奉持在十善的這個善法上面，
所以就容易故瞋，容易現瞋恚相，所以喝酒的第四個過失，就是現瞋恚相。
第五個過失是壞田業資生法，也就是說你喝酒的話，容易造就身口意諸業，而破壞了你的這些田業資生法的資財。
第六個會增致疾病，我們都知道喝酒傷肝，但是很多人說不喝酒傷心，
但是你這個心是什麼心？你這個心是意識心。
所以你喝酒的話增致疾病，不只是增致了身體的疾病，也增致了心理的疾病，所以是傷肝也傷心。
第七個喝酒益鬥訟，喝酒的人就是因為放逸，所以容易引生鬥諍，容易引生爭執，所以喝酒益鬥訟。
喝酒無好名稱、惡名流布，喜歡喝酒、喜歡酗酒的人，一定容易造貪、瞋、癡，乃至於身、口、意行的這些惡業，所以一定會惡名流布。
智慧減小就是因為無明的緣故。乃至於到最後，身壞命終會墮三惡道。
所以雖然你這一世喝酒，未必下一世墮三惡道，但是你這一世喝酒，未來世喜歡喝酒，再未來世又喜歡喝酒，
世世酗酒的話，終究會命終以後墮三惡道，這個就是喝酒落於放逸處的最主要的過失。
所以酒本身雖然沒有過失，佛教必須要制不能喝酒的這樣子的喝酒戒，最主要的道理就是在這裡。
那喝酒的過失，我們已經跟各位說明到這裡。
今天就跟各位分享到這邊。
阿彌陀佛！
上文出處
----------------------------------------------------------------------------------------論濟公聖境、陶淵明其子駑鈍
我們中國的民國初年，有個八指頭陀，
在民國初年是很有名望，是禪宗的一個大德，他是寧波天童寺的住持，我們中國的太虛大師親近過他，跟他學過禪的。
八指頭陀他的名字叫寄禪，這個寄禪和尚他是歡喜做詩；
這個人沒有讀過什麼書，但是寫出來的文章就像經一樣，就像我們讀這個經一樣，做出來的詩不得了！
當時的這些高級知識分子，這些長於做詩的人都敬服他、敬佩他！
寄禪和尚他對於南宋的濟顛和尚（濟公活佛），他對濟公活佛寫了一首詩。
八指頭陀這首詩寫的：「
和尚風流也出群，卻來花下伴紅裙；誰知醉倒笙歌裏，猶似青山臥白雲。」
最後這一句，八指頭陀寫得非常好！
說濟公活佛喝醉了酒，醉倒在女人的世界裏面，但是「猶似青山臥白雲」，他的境界還是這樣子的！
「青山臥白雲」什麼意思呢？就是在青山上有白雲在那裏飄，有白雲飄覆在青山上面，
白雲對於青山是無心的！
陶淵明說：「雲無心以出岫」，白雲在青山上它是沒有分別心的，它根本沒有心嘛！
這表示濟公活佛也是，他在塵勞的境界裏面，但是他一點分別心也沒有，就是還是清淨
的，沒有染污心的。
維摩居士「入諸婬舍，示欲之過」，他不是有染污心，他是來救這些人來。
這可見行菩薩道，能到這個地方來行菩薩道；這是要聖人以上的境界。
唐詩裏面有一首詩，我也寫出來，這首詩：
「雲淡風輕近午天，傍花隨柳過前川，時人不識余心樂，將謂偷閒學少年。」
我稍微解釋一下。
「雲淡風輕」，天空裏面有雲，但是這個雲淡淡的，不是那麼很黑很厚的，這時候也有風，風也不是很大，輕微的有點風。
「近午天」，這時候就要到中午了。
「傍花隨柳過前川」，這時候，在花的旁邊、在柳的旁邊，在前川的旁邊，走過去、在這個地方走一走！
「時人不識余心樂」，當時的人，他不知道我心裏邊的快樂是怎麼回事。
他認為我「將謂偷閒學少年」，認為我這個人不好好讀書、不好好做事情，跑到這兒來玩了、看看風景；其實不是的，其實另有一回事的。
那麼這是這首詩表面上這樣意思。若是用佛法來解釋，就和這個地方有點相似。
「雲淡風輕近午天」，就是學習佛法的人，這個時候，功夫到這個境界了──「雲淡」，
雲是什麼？
雲就譬喻這個身體，這個身體不那麼麤重了。
怎麼叫做麤重？
就是我們感覺這個身體有這麼大，感覺很重，
走起路的時候，腿好像不容易抬起來，感覺是很不舒服，這叫做麤重。
但是修行到了一個境界的時候，這個身體好像沒有一樣，它是有而又好像沒有似的，
叫做「雲淡」，這個身體像雲似的，有若無的樣子，這是一個修行的境界。
雲淡「風輕」，這個風是什麼呢?
風就是心，他這個心的流動性不是那麼厲害了，很輕微的；
就是妄念、雜念是很少了，很輕微的。
雲淡風輕「近午天」，這個近午，他這個雲淡風輕，雖然這個境界也是在我們沒有修行
的人一看很高了，但是他還不是聖人。
「近午天」，接近聖人的境界，太陽把這個雲沒有了，
萬里無雲，太陽就是聖人的境界，他現在還不是聖人，但是接近聖人的境界。
雲淡風輕近午天。
「傍花隨柳過前川」，這個修行人，他這個時候，他的眼耳鼻舌身意，去見色聲香味觸
法，接觸的時候；
「傍花隨柳」，這個花、柳、前川是譬喻色聲香味觸法的，「傍花隨柳過前川」
就是這個修行人，他的眼耳鼻舌身意也和我們凡夫一樣，也是見色聞聲這些事情，他也是一樣的。
一樣歸一樣，傍花隨柳過前川。
「時人不識余心樂」，我們沒有修行的人、我們的肉眼凡夫看：
哦！你也是這樣子見色聞聲的。
「將謂偷閒學少年」，你沒有什麼修行，你也是這樣子嘛；
「將謂偷閒學少年」，你這個人是放逸，你沒有修行。
實在，這個修行人能「雲淡風輕」，他正念現起的時候，
一切境界向道上會，就是心裏面能遠離這一切雜染的，是清淨的，不是染污的；
表面上他是一樣，也是見色聞聲，但是心裏面的正念是清淨的。
所以維摩居士他「入諸婬舍舍」，他也是清淨的，所以是「猶似青山臥白雲」，還是這個；
不過這個境界還是高一點，濟公活佛更高一點。
所以「示欲之過」，維摩居士他不是說是有欲心，他到那裏開導這些人，遠離苦海。示
欲之過。
入諸酒肆，能立其志； 「入諸酒肆」，
維摩居士他還到酒店裏面去，賣酒的地方去。「能立其志」，
他到那裏，他也可能飲酒，不過菩薩戒裏面還是不許飲酒；
但是菩薩境界不可思議，就是他飲酒，他心不亂，他的高尚的志願還站得住的，不會被這個酒破壞了的。
他到賣酒的地方去，他同這些飲酒的朋友，他能教導他們，教他們能夠遠離這個酒，不飲這個酒，叫他們有高尚的志願。
因為飲了酒就容易放逸，酒是放逸之門，能做很多的惡事，高尚的志願就沒有了；
所以維摩居士「入諸酒肆，能立其志」，叫他們不要放逸，不要飲酒！
這個地方也有一首詩：「聲色頹高志，香味喪軀齡，遠之易為士，近之難為情。」
「聲色頹高志」，你有高志都被聲色破壞了，沒有高志了。
「香味喪軀齡」，你愛著香味太過了，就能傷自己的身體、壽命。
「遠之則易為士」，能高尚、有高志的一個人；「近之難為情」
維摩居士「入諸酒肆，能立其志。」
我在多少年前，我看見有一個人寫文章，勸人不要飲酒，其中有一段，引陶淵明的事情。
他說：陶淵明是飲酒，他每一次飲酒，都想要飲到醉才停下來（陶淵明的傳上是這麼寫的）。
這個人就說：陶淵明他的幾個孩子都不聰明、都是很笨的，在他的詩上看出來。
（他的詩我以前讀過，但是現在忘記了。）
那麼就是飲酒，當然小小的可能沒有關係，但是飲得太過頭，
對自己的子女不好，嚴重了可能就是白癡。這個酒是不對！
佛是大慈大悲，立酒戒（戒酒），不要飲酒。維摩居士他有這個意思，所以「入諸酒肆，
能立其志」。
若在長者，長者中尊，為說勝法；
「若在長者，長者中尊，為說勝法；若在居士，居士中尊，斷其貪著。」這以下的文，
都是說他到各地方去弘揚佛法。
前面這一段是說他到各式各樣的地方去，當然身分也不同。
這底下讚歎他的「尊勝之德」，
就是無論在什麼地方，他都是尊勝的。
「若在長者，長者中尊」，他若是在長者之中，年高德重、有財富的這些長者裏面，這
些長者對他都是尊敬的，因為他道德特別高尚。
「為說勝法」，他在長者中，他做什麼呢？
為他們宣說殊勝的正法。這個勝法不一定是指佛法，當然也可能是佛法，也可能指世間上一般的善法。
若在居士，居士中尊，斷其貪著；
「若在居士，居士中尊」，「居士」在印度說居士就是聚集財富的人，他積聚了很多財
富就叫做居士。
到我們中國來呢，我們說這個居士就是能夠清心寡欲、修學聖道，在家修學聖道，居家學佛的人，那麼叫做居士。
但是這裏指聚集財富的人，他沒有做官，他有很多的財富，叫做居士；
維摩居士他也是居士，他在居士裏面，這些居士都是尊重他的。
因為什麼尊重他呢？財富越多，他這個貪著心也就是越重；
而維摩居士沒有貪著，所以其餘的居士對他，感覺這個人不得了，所以尊重他。
「斷其貪著」，他能為他們演說佛法，除掉他們對於財富的貪著心，同情貧苦的人。
若在剎利，剎利中尊，教以忍辱；
---玅境長老 說法筆錄 維摩詰經 -
法雲出版社
--------------------------------------------------------------------------------------------濟公臨終偈頌
我想講一個小小的故事。我很久就聽說有
濟公傳﹐但是我一直沒有看過。但是
在八九年到了天台山去﹐看它那個流通處有濟公傳﹐我就請了一本。
上面有印光老法師的序﹐印光老法師那個序上說﹐這一本是真實的濟公傳﹐那麼還有一
本是假的﹐就是這個意思。
那麼我就讀了一會﹐讀到最後﹐這個濟公臨壽終的時候﹐說出幾句話來﹐這幾句話也很有意思。他說﹕
「
六十年來狼籍﹐東壁打倒西壁﹐於今收拾歸去﹐依然水連天碧」
這個濟公傳上說﹐天台山有五百羅漢﹐當然這聖人的境界﹐肉眼不能隨便看得見。
這濟公是五百羅漢之一﹐就是來到人間遊戲神通的境界﹐那麼這幾句話就是阿羅漢的文章了。
我們看這阿羅漢寫的文章什麼樣呢？
這幾句話就是他的文章﹐在濟公傳上看﹐濟公的文學是很好的。
六十年狼籍﹐他從生到最後命終了的時候﹐活了六十歲。
那麼他沒有出家的時候是讀書人﹐後來出家以後﹐逐漸地逐漸地就是不那麼正常﹐
就是佛教裡面不守規矩﹐就是有很多的這些雜亂的境界。
那裡面說到就是常常的飲酒﹐常常喝酒﹐有些不威儀的事情。
那麼這個地方﹐他自己說﹐狼籍﹐狼籍就是雜亂的意思。
譬如說一堆草本來很整齊﹐這個狼若在那裡臥著的時候﹐就把草弄得很亂﹐這叫做狼籍。
說我這六十年來﹐在佛法裡邊不威儀﹐很多雜亂的事情。
但是你們不要誤會﹐東壁打倒西壁。六十年來狼籍﹐東壁打倒西壁。
這個牆壁的壁﹐東牆把西牆打倒了﹐是這樣意思。
那麼這句話什麼意思呢？
就是濟公這個人﹐這些不威儀﹐對於戒律有違犯的地方﹐你不要誤會﹐都是無分別境界﹐都是無分別的境界。
譬如說我們凡夫﹐我們破戒了的時候﹐
或者用貪心犯戒﹐或者是因為瞋心犯戒﹐或者是因為愚癡﹐種種的原因犯戒﹐是有分別的﹐是有意的﹐做這種錯誤的事情。
但是濟公他做這個事情﹐心是無分別的﹐沒有貪心﹐也沒有瞋心﹐也沒有愚癡心。
因為阿羅漢他是沒有三毒的煩惱了﹐
他是心裡面清淨﹐不執著的心做這種事情﹐所以你不能夠以凡夫的境界來看他的。
東壁打倒西壁﹐這是他自己介紹他自己。
於今收拾歸去﹐就是臨終的時候﹐我現在﹐我回去了。
我從這個聖人的世界來到凡夫世界﹐我現在從凡夫世界回到聖人世界去了。
我反來看一看自己呢﹐依然水連天碧﹐
說我現在要走了﹐我再看一看﹐我心裡面是清淨的﹐
我原來是心裡面清淨﹐我現在心裡還是清淨的﹐沒有世間上這些有為的境界、污染的境界。
對他來說﹐並沒受到污染。
依然水連天碧﹐依然還是清淨的。
這個事情就是他心裡面也有金剛般若﹐
他心裡面有金剛般若﹐所以一切時､一切處﹐心裡是清淨的。
在清淨的境界是清淨的﹐在雜染的境界裡面﹐他還是清淨的﹐
他心裡面的清淨的境界﹐不受世間的有為有漏的境界的影響﹐是這樣子。
從這件事看﹐就是聖人他也會表現出來雜染的行為﹐我們看上去不清淨﹐但是聖人的心裡還是清淨的﹐他是用清淨心做這件事。
若是凡夫做這件事就有罪了﹐因為你心裡不清淨﹔
聖人做這件事﹐他沒有過失的﹐因為他心裡清淨﹐他不是用貪瞋癡做這件事﹐所以這就是有點差別。
是名般若波羅蜜﹐這是清淨的境界﹐是金剛般若波羅蜜。
如果我們有染污﹐那就不是金剛般若了。
須菩提﹗於意云何﹐如來有所說法不？
前面是說﹐在佛說的無量無邊的佛法裡面﹐單說金剛般若﹐佛所證悟的金剛般若是離言相的﹐離名言相。
這下面是包括佛所有的無量無邊的佛法﹐只要用語言文字所宣說的﹐都是離名言相﹐是這個意思。
「於意云何﹐如來有所說法不？」
金剛經後面還有一段文也是說這個意思﹐佛為我們說法﹐佛的心裡認為有法可以為我們宣說嗎？
須菩提白佛言﹕世尊﹗如來無所說。
如來﹐佛是沒有所說﹐也沒有能說﹐也沒有所說的。
這句話的確是不容易解釋﹐佛是說了﹐怎麼能說沒有說呢？
但是這句話﹐對於我們凡夫的出家人﹐凡夫的佛教徒來說﹐你想要用功修行的話﹐這句話很重要。
在顯揚聖教論上也有﹐在攝大乘論上也有﹕
名事互為客﹐其性應尋思﹐於二亦當推﹐唯量及唯假。
實智觀無義﹐唯有分別三﹐彼無故此無﹐是即入三性。
名事互為客﹐我認為你們各位裡面可能有人在佛學院住過﹐也可能聽人講過這句話。
名事互為客﹐其性應尋思。
名事互為客﹐這個名是事的客﹐事是名的客﹐就是這一件事他用語言文字把它表達出來﹐
發生一件事﹐這個記者就會寫一篇文字表達這件事。
表達出來的時候﹐我們沒有看見那件事嘛﹐
我們在報紙上看見記者說的話﹐就是憑藉記者的這一段文去思惟那件事。
不然的話﹐我們不知道什麼事﹐記者是因為那件事而寫出這篇文﹐我們是因為這篇文去思惟那件事﹐就這地方有事情了。
有什麼事情呢？名事互為客﹐這個名是事的客﹐事是個主﹐名是個客；
這個事又是名的客﹐名是主﹐事是客。
我們因為記者的那一篇文﹐我們去思惟那件事﹐如果沒有這篇文的介紹﹐我們不知道那件事。
因為這個名字﹐我們去思惟那件事﹐
如果沒有這篇文﹐那件事就沒有﹐我們心裡面沒有這件事﹐這個事實就是這樣子嘛。
但是這裡邊就有客的意思了﹐互相為客的意思。
這個客是什麼意思呢？客是假的﹐是虛妄的﹐本身是空無所有的意思。
就是我思惟﹐譬如我說﹐我們現在簡單說﹐我說這個屋子裡有一條龍。
你因為我這句話去思惟這屋子有條龍﹐而那條龍是因為我說這句話去想出來的一條龍﹐
所以那條龍本身是沒有的﹐是因為怎麼有了呢？
因為這句話想那條龍的﹐所以那條龍本身是空無所有的。
因為有一條龍﹐然後就說出這句話﹐說出有一條龍這句話﹐
那麼若沒有那條龍﹐這句話是沒有的﹐所以這句話本身也是假的﹐也是空的。這義就是這樣意思。
名事互為客﹐名為事的客﹐事為名的客。
就是那件事本來沒有﹐因為你心裡面想才有﹐那個有只是心裡想而已﹐事情本身是沒有的﹐只是心裡想。
我心裡面想這裡有條龍﹐而實在那裡沒有龍﹐就是這麼意思。
所以在這兩個方面來說﹐名也是假的﹐也是空的；事也是空的。
現在佛說﹐說一切法﹐為我們說出種種的道理﹐
有能詮的名言﹐有所詮的義理﹐就是一個名言﹐一個義理﹐也是互為客﹐也是互為客的。
佛因為那個道理去安立種種的名言來表達﹐我們憑藉佛說的話去思惟那件事﹐思惟那個道理﹐也是一樣。
你思惟那個道理﹐你不思惟的時候﹐它就沒有了。
所以那件事本身是空無所有的﹐如果本身是真實有的﹐你思惟也好﹐你不思惟也好﹐它本身就是有的。
要因思惟而有﹐那個有就是假的﹐就是空的﹐因為有那件事而假立了名字。
若沒有那件事﹐這個名字是不能成立的﹐名字本身是沒有的。
佛說法是這樣子﹐
我們日常生活的一切事情也是這樣子﹐也都是這樣子﹐也都是假的。
名字是假的﹐所表達的義也是假的﹐假的﹐就是空的。
我們要從這裡邊﹐你靜坐的時候﹐你加以思惟的話﹐你就知道它是互為客﹐是空的意思﹐是虛假的意思。
你就可以應用到一切事情上面去﹐你心裡面就不動了﹐就不會再引起種種的煩惱了。
別人說某甲說你的壞話﹐怎麼怎麼樣來破壞你的名譽。
你聽了這句話﹐名事互為客﹐是假的﹐這是空的。
而這件事可以分兩方面來說﹐
如果是某甲向你說﹐某甲和你的關係是好朋友﹐不是冤家﹐他說的話不是說謊話﹐他在說﹐某乙在破壞你﹐說你的壞話。
那麼我們認為這應該不是破壞了﹐不是說離間語了﹐真實是說你的壞話了。
但是在這個地方不適用﹐就是他那個人真實說了壞話﹐而經過某甲傳給你﹐你還是可以名事互為客﹐還是可以這樣講。
是凡用語言文字所表達的﹐都是假的﹐
因為你還是要憑藉語言文字去思惟﹐才知道有這麼一件事。
不然的話﹐你心裡沒有這件事﹐所以那件事在你心裡來說是空的﹐是沒有那麼一回事的。
但是我們本身﹐日常生活裡邊﹐因語言文字而引起煩惱是很多很多的。
所以若是能夠這樣觀察﹐能使令心裡面清淨﹐能夠斷除一切煩惱。
所以這上面﹐如來無所說。佛用種種的語言﹐表達種種的佛法的道理。
佛說﹐所說的道理是沒有那麼回事﹐都是方便安立的﹐方便安立。
但是方便安立它有作用﹐你若能這樣學習﹐慢慢就能斷煩惱﹐就能夠見到真理﹐可以轉凡成聖﹐有這個作用。
所以佛這麼說﹐但是我們若是用這個道理去觀察呢﹐的確是有這個作用﹐的確是有這個作用的。
你不要執著那句話是真實的﹐都是虛妄的。
佛說一切法﹐這是又一條道理﹐從語言文字的表達﹐有能表達與所表達﹐都是空無所有的﹐這是一個道理。
第二個道理﹐就是一切法都是自性空﹐自性空裡面﹐語言文字是不可得的﹐所以也是無所說。
這樣子也一樣﹐能夠息滅我們的虛妄分別﹐能夠斷除一切的煩惱﹐使令你心裡面平安､無分別﹐達到聖人的境界﹐可以這樣子。
「於意云何﹐如來有所說法不？須菩提白佛言：世尊！如來無所說」
我們若沒有學習佛法﹐我們心就是這樣子嘛﹐隨著人家怎麼說﹐我們心就動了。
或者生歡喜心﹐或者生憤怒。
若在佛法上說﹐你生憤怒是瞋煩惱﹐生歡喜心是貪煩惱。
總而言之﹐不能遠離煩惱。
若是你能夠作如是觀﹐名事互為客﹐其性應尋思﹐
它那個境界你去深入的思惟觀察﹐你就會明白都是假的﹐都是虛妄的﹐都是畢竟空的。
當然加上奢摩他的力量﹐你這樣去思惟就是智慧了﹐就會發生作用﹐心就不動了﹐這些境界心就不動了。
他怎麼樣破壞﹐心裡面沒有事情﹐怎麼樣讚歎﹐心裡面也沒有事情﹐也就會有這件事。
「須菩提白佛言﹕世尊﹗如來無所說」
前面說金剛般若﹐觀一切法空﹐那麼這是一個法門。
如來無所說﹐能詮所詮本身是客﹐都是空無所有的﹐這又是一個法門。
這兩個法門都表示那個真理是離言相的﹐化法離言﹐佛用這個離言的法門來告訴我們。
你若這樣去深入的思惟觀察﹐你就從佛法中得大利益了﹐是這樣意思。
---玅境長老 說法筆錄 金剛經講記 -
法雲出版社 有金剛經、攝大論講記、維摩詰經資料
以上僅供參考
