============================論及阿彌陀佛國是處於三界之內還是之外?
問:西方極樂世界是凡聖同居土,是凡夫帶業往生,
答:是的!
問:所以它不應該是已經出了三界。
答:你說的也是對,也是對。但是,西方極樂世界是佛菩薩的無漏的誓願所成,無漏的願力所成、功德所成,不是有漏的。
但是,我們凡夫沒得聖道的人也能往生,往生到那裡,所以名之為凡聖同居土。
但是,它又不是三界,因為欲界是欲的境界,都是世間上染著的境界,到那裡是大家熏習佛法,所以你也不能說它就是三界。
可是,我們去的人,又不能說都是聖人,那麼為什麼又說它不是有漏的世界呢?
這裡有一個譬喻,這個譬喻就是,我很窮,我是一個貧苦的人,
我和你是朋友,你是一個大富貴的人,我和你做朋友,你請我到你家吃飯去,就是可以這樣譬喻。
阿彌陀佛國都是聖人的境界,但是阿彌陀佛有這樣的願,可以請凡夫到那兒去。
這麼一個區域,就是凡聖同居土這麼一個區域,讓你暫時地在那裡熏習、修學,慢慢你就是得聖道了。
就是好像是開個特別班,這個補習班,開個特別班,暫時地這樣子。
當然這也就是阿彌陀佛、觀世音菩薩大慈悲的一個特別的方便的施設。
所以,你說它決定不是三界,但是凡夫也可以在那裡;
你說是三界,但是那是阿彌陀佛無漏的清淨願力所成,而且到那裡,不是凡夫這個顛倒境界,而是向於涅槃、隨順涅槃的境界。
所以在《大智度論》上也說,你說它是欲界吧,它沒有欲,你不能說是欲界;
你說是色界、無色界,也不是,也不是色界天、也不是無色界天,因為也在地面上,所以不是三界。
從法相上去觀察它的分際,凡夫往生的阿彌陀佛國,還是應該說是屬於有漏的,還是應該這樣說,是屬於有漏的。
但是,那個有漏和我們娑婆世界的有漏不同,我們娑婆世界這個有漏的境界是顛倒、繼續地流轉生死的境界,
阿彌陀佛國那個凡聖同居土的有漏,是向於無漏的,它不顛倒,還是有點差別,或者就是這樣說。
錄自:大品般若經 講記1 - 玅境長老述
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問:請問院長,
玄奘法師後來如何決斷「當常」、「現常」這個問題?
答:我也在想。你最初有這個疑問所以到印度去,但是你學了,完了以後怎麼解釋這個問題呢?但是沒有看到有交代,沒有看見。
佛法學多了,以前的疑問,在他心裡面不那麼明顯了。就算是沒有說,但是不明顯。
因為初開始學習佛法的時候,遇見這個問題不懂,心裡面認為這件事很重要。
等到去天天的學習、天天的思惟,學多了,對於一個…
站在【唯識】的立場去通達全面的佛法以後,以前的疑問,在他心裡面不介意了,再不說什麼了。
不說什麼,但是這個問題是這樣子。
如果是…從…現在我開始說的話,是我妙境心裡面的分別,是無稽之談,或者說有根據也可以。
這個【唯識宗】的經論裡面,它說一切眾生有的有「佛性」、有的沒有「佛性」,不是都有「佛性」的。
所以不是一切眾生都能成佛的,有人成佛、有的人不能,有的人能得阿羅漢,有的人不能,他永久的都是個生死凡夫,
【唯識】的經論有這種味道,有這種意思。
這種意思,我們現在把這個聲聞、緣覺這件事放在那裡不說,單獨說「佛性」。
這個窺基大師他就…他也是大智慧人,所以他就解釋這個《涅槃經》上說,
《涅槃經》說「一切眾生皆有佛性,凡有心者皆得做佛」,這個《涅槃經》上有這種話。
《涅槃經》有這個話。
《涅槃經》前十卷「一切眾生皆有佛性」,那意思是「現常」,你現在的虛妄的分別心裡面就有「佛性」,是這樣子。
等到後來、後一大段的《涅槃經》裡面說的是「當常」,就是說你現在沒有「佛性」,你
現在你沒有「阿耨多羅三藐三菩提」,你沒有。
但是你現在心裡面有虛妄分別心呢?
你這分別心遇見佛法了,由聞思修這麼修行,逐漸地、逐漸地就得「阿耨多羅三藐三菩提」了。
是「將來」你會有一個常住的佛,是「當常」,是這麼講。
這麼講那麼統合起來說呢?
佛說「一切眾生皆有佛性」,這樣解釋。
這樣解釋,這個誰?我們的印順老法師,也是大智慧人(我現在想起來什麼說什麼哦),
他說這個《涅槃經》上說「一切眾生皆有佛性」,就有一點共於【外道】的理論,有這種情形。
有這種…或者說的謙讓一點來說,有這種傾向啊。
那麼【三論】的學者把他重新加一個新的解釋,新的解釋怎麼意思呢?
「一切眾生皆有佛性」,他將…他現在有虛妄分別心去起惑造業、流轉生死,也就是這一念心,遇見佛法之後呢?
從聞思修逐漸、逐漸,將才就成佛了,這就叫做「佛性」、這就叫做「一切眾生皆有佛性」。
就是調和一下,調和一下,使令他附和佛法的真義,不共於外道。
我看印老法師好像有這個味道,有這樣解釋。
那麼這個窺基大師怎麼解釋呢?窺基大師他不這麼解釋。
他說「一切眾生皆有佛性」,是在你現在的色受想行識裡面有這個「諸法如義」。
「如來者,諸法如義」,都是「諸法寂滅相」,都是「空」的、都是「畢竟空寂」的、
離一切相的「圓成實性」,一切眾生都是有的,這叫「理性佛性」。
說是「當常」就是我們遇見了佛法的時候,發無上菩提心了。
感覺到眾生是苦,佛法是寶,能夠是眾生的這個常夜的明燈,是非常的重要,
我應該發心把這個燈來破一切眾生的無明的黑暗啊,我要做大菩薩。
你發了無上菩提心,你修行六波羅蜜,就在你的阿賴耶識裡面就栽培了無漏的善根了,這個是「佛性」,這個就是「佛性」。
這個「佛性」逐漸的增長、逐漸的成就,就得無上菩提了,就成佛了。
這樣說呢?「一切眾生皆有佛性」,有那個「諸法如」的「佛性」,那並不保證你就能成佛的。
你若有這個發無上菩提心、修六波羅蜜,這樣的「佛性」,這叫做「行性佛性」,是有為,你有這個「佛性」你才能成佛的。
所以這個【唯識】的經論上說啊,是有的人有「佛性」、有的人沒有「佛性」,約「行性」說的,約「行性」的「佛性」說的。
這個《成佛之道》論也提到,這是窺基大師這麼樣來…用《涅槃經》上的「當常」和「現常」,
把它名之為「理性佛性」、「行性佛性」,來融通解釋「一切眾生皆有佛性」這個道理,使令它沒有矛盾,這樣解釋。
這樣說這個「當常、現常」就是這樣解釋了。
那麼也是「當常」、也是「現常」,是無障礙的、是無障礙。
說是一切眾生皆有諸法如的「佛性」,這個不管是【三論宗】也好、【法相宗】也好、
【天台宗】也好,乃至【華嚴宗】、【禪宗】,一切佛法都是統一承認的,都是承認這一點。
那麼這個「行性佛性」這樣解釋,誰能反對呢?
我看也要承認,也要承認這一點。
那麼這樣解釋,就應該是把這個「當常」、「現常」的問題,
究竟是「當常」?是「現常」?這問題應該是解答了。
解答的結論呢?就是也是「當常」、也是「現常」,而沒有矛盾。應該是這樣說。
我以前也說過一個問題,就是【禪宗】裡面有一位禪師,兩位禪師在一起走路的時候,
一位禪師說是「人若是沒有…心裡面若沒有佛,就不能流轉生死」,說這個問題。
有一位禪師說「若有佛的話,就不迷於生死」,不迷於生死應該沒有生死。
這兩個禪師互相爭論,後來去見那個法常禪師(法常禪師是馬祖的弟子),馬祖印證什麼、什麼子熟也?
印證他就是開悟了,就是這樣意思,那麼印證的時候。
那麼法常禪師說「你們…」好像那有一位禪師說(是夾山禪師),一個定山禪師、夾山禪師。
夾山禪師問他,兩個人提出這問題了,說是我們這兩個人的看法,誰親?誰疏?
用這親、疏兩個字來形容這兩個問題。
一個是親,親者近也疏者遠也。
我們兩個問題誰是能接近真理?一個誰是能與真理相遠?用親、疏兩個字來形容。
那麼法常禪師說「且去,明天再來」。
那麼明天來了,那麼就是夾山禪師他去問的,那麼法常禪師說「親者不問,問者不親」。
這樣子就等於是否認了夾山禪師這個問題,等於是這樣子。
但是我看這個解釋還是不能夠令人心服,心還是不服。
不過我另外有一個在《高僧傳》上看出來一件事。
好像一個人在禪定裡面就看見佛了,看見佛。
佛開示他的道理,他就從中提出來一個問題,說是一切法究竟是有為呢?是無為呢?這樣問佛。
佛說「都是戲論」,這句話說得好,這句話說得好。
說是「有佛…心裡面是有佛?是沒有佛?」「都是戲論」,應該這麼解釋也是對的。
我們沒有成佛的人,就是佛菩薩開導我們的時候,一定要把這個「緣起」的道理要說清楚,
我們才能夠心裡面沒有疑問,才能心能安下來,去修「四念處」,不然的話心裡老是不安。
所以就會說「是有佛呢?」、「是無佛?」因為這都是經論上的話。
《楞伽經》上說「如來藏」,「如來藏」是「涅槃因」、也是生死之因。
因為有「如來藏」你才能流轉生死、你才能得涅槃。
「如來藏」是什麼?「如來藏」就是「諸法如」、就是「佛性」。
就是「佛性」,有「佛性」才能流轉生死、有「佛性」才能得涅槃。
但是夾山禪師說「若有佛性,就不應該迷於生死」,也有道理。
尤其是這個《大乘起信論》上說是「如來藏有大…」「真如有大智慧光明義」,有「大智慧光明」,為什麼流轉生死呢?
你解釋、解釋我聽聽。
我看很難解釋這個問題,很難解釋。
但是這個…這個【三論宗】也承認「諸法如」是「佛性」,一切眾生都是「諸法如」,都有「佛性」,但是沒有說「如上有大智慧光明義」,沒有說這句話。
沒有說這句話呢?就沒有這個問題。
若是照《阿含經》上這麼解釋呢?不說這件事。
就是一切眾生迷惑顛倒,起惑造業流轉生死。
你現在修四念處,破除顛倒就得涅槃。
你沒有藉口生出種種疑惑,沒有這個藉口。
但是人呢?你常常用功修行就會發現一件事,你就按照《阿含經》這個四念處修行,也會發現到「諸法如義」,也會發現這件事。
你不能說是「大乘非佛說」,這句話不能說,你真實用功修行。
你只是在文字上這樣分別,有的時候有這樣想法,有那樣想法,但是你自己修止觀的時候,你就會踫到這個「諸法如」。
你踫到的時候,啊!這句話不可以這麼說。你自己會踫到!
出處:瑜伽師地論 - 初發論端 - 玅境長老 -------
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