以下僅供參考
玄奘法師翻譯的百卷《瑜伽師地論》彌勒菩薩有系統次第的整理了佛學
在卷六、卷七 探討了 不如理作意施設建立 的各類學說
其中"自在等作者論" 就是造物主的概念
以邏輯分析了十個面向皆無法成立：
略......如前面所說的，大自在創造的功能是有因還是無因，是攝屬於世間或不攝屬於世間，是有作用或沒有作用，有需要或沒有需要，以大自在樂欲為因，或者以其餘樂欲為因而變化萬物，這些都不合道理。
關鍵字 "不平等因" 全文詳：
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（白話文by 常柏法師）
節錄：
彌勒菩薩將所說的道理，用四句偈表示出來：
功能無體性：大自在天創造世界的功能，是有因還是無因呢，都不能成就。
攝不攝相違：指大自在天等，到底是攝於世間，還是不攝於世間，都不能成就。
有用及無用：大自在天乃至梵天王等，到底是因為有作用、有需求，才創造世間，還是沒有作用、沒有需求而創造世間。
為因成過失：世間萬事萬物的生起，無論是以大自在天為因而生起，或以其他的大梵天王等為因而生起，都是不能成就的。
就創造世間這幾點來看，或者是說大自在天、大梵天等為因所產生的，也是有過失的。分成這四點來說明。
《披》..
難問對方，大自在天能夠創造萬物的功能，是有因或是無因都不能成就，稱為無體性。
難問對方，大自在天到底是攝屬於世間，或不是攝屬於世間，在道理上都不能成立，名為相違。
難問對方，大自在天變生世間的時候，是有作用、有需求，或是無用，沒有需求就變出世間；及難問世間會出生各式各樣的萬事萬物，是大自在天為因，或者其他的大梵天王等為因，都是不能成就，是名有過失。
汝何所欲？自在天等變化功能，為用業方便為因？為無因耶？
你們心裏怎麼想呢？大自在天乃至梵天王等，他們要變化宇宙萬物時，這種變化的功能，是要有所行動、方法為因，才造作出來的嗎？或者是沒有因就可以造作出來，先這樣難問。業就是行動，方便就是方法。
若用業方便為因者，唯此功能用業方便為因，非餘世間，不應道理。
如果說大自在天創造萬物的功能，必需有所行動，有所方法為因，才能夠造出來萬物，不是其他世間的人；可是現見其他世間的人，必需要有業用有方便，才能能夠造作事物，只有說大自在天是這樣，這是不平等因，是不合道理的。
《披》..
如果認為大自在天能創造宇宙萬物的功能，是以業用為因，為什麼不相信一切世間都是以業用為因而創造出來的；如果認為大自在天創造宇宙萬物的功能是因為有種種的方法、功用，為什麼不相信所有世間的人，也是可以由自己的努力才會創造種種的事業。這是總相難問對方所說的不平等因，這裏所難問的業用及方便，應該可以比照《顯揚聖教論》卷14，19頁所說的來解釋。
若無因者，唯此功能無因而有，非世間物，不應道理。
如果說大自在天創造宇宙萬物的功能，是無因而有的，則其他的世間人也應該可以創造萬物，也應該無因而有。可是你們為什麼說其他的世間萬物不能無因而有，這是不合道理。
《披》..
《顯揚聖教論》也有說：如果相信大自在天生出世間萬物的功能，不需要因緣自然就會有的，為什麼不說一切世間也是沒有因自然就會有的，卻說一切世間是大自在天為因而創造的。如《顯揚聖教論》卷14，19頁所說，與此所說義理相同。
又汝何所欲？此大自在為墮世間攝？為不攝耶？
又你們是怎麼想的？大自在天是屬於世間，跟世間人是一樣？還是不屬於世間呢？
若言攝者，此大自在則同世法，而能遍生世間，不應道理。
若說是屬於世間所攝，這大自在天應該跟世間人一樣，怎麼能說他能夠普遍生出世間呢？這樣說就不合道理了。
若不攝者，則是解脫，而言能生世間，不應道理。
如果說大自在天不屬於世間所攝，他就應該解脫了，出世間是無漏的，解脫了怎麼能夠生出雜染的各式各樣的苦樂、貧富、貴賤等不平等的世間法呢？這是不合道理的。所以不論是世間所攝或世間所不攝都是不合道理。
《披》..
《顯揚聖教論》說：如果大自在天是屬於世間所攝，就屬於世間了，而說他能夠生出一切世間，在道理上是不可以成立的。如果大自在天非世間所攝，應該是解脫的境界，已經解脫了，是無漏的境界，又能夠生出有漏的世間法，是不合道理的。如《顯揚聖教論》卷14，19頁所說，此處文中的道理，勘查那裏所說應該可以了知。
又汝何所欲？為有用故變生世間？為無用耶？
又你們是怎麼想的？大自在天是因為有需要、有所求才變化出這些世間的萬物呢？還是覺得對他沒有什麼作用，而無事變出這些萬物呢？
若有用者，則於彼用無有自在，而於世間有自在者，不應道理。
如果是因為大自在天有需要、有所作用，才創造這世間，而世間萬物有苦樂憂喜、優勝劣敗等種種差別，並可不是每件事都對大自在天有用或是所需要的，而說大自在天於世間也有自在，樣說不合道理。此外大自在天若是有作用、有所求才創造這世界，可見他還是不自在的，他如果自在就不需要有作用、有所求了。
《披》..
這其中的道理顯示世間萬物生出時有苦樂、貧賤、富貴等的差別，這些對大自在天來說，普遍都需要嗎？如果對他來說是有需要，有作用，他才變生世間，那對不需要的事情，就應該不會產生了；卻又說大自在天有作用才變生一切世間，就不合道理。
若無用者，無有所須，而生世間，不應道理。
大自在天若是沒有什麼作用、沒有需求就變生萬物，而生出世間。這是不合道理的。
《披》..
若說大自在天雖然生出世間，可是他不需要，不需要就不應該化生一切世間；或是大自在天有如同世間愚癡顛倒狂亂的人的過失。如《顯揚聖教論》卷14，19頁所說。以佛法這樣難問對方，如果有用、有需要就是不自在，如果沒有用，就是無事而變出世間，因此不合道理。
又汝何所欲？此所出生，為唯大自在為因？為亦取餘為因耶？
又你們是怎麼想的？這世間能夠被生出來，全部都是大自在為因嗎？還是也有其他的法如大梵、時、方、本際、自然、虛空、我等為因呢？
若唯大自在為因者，是則若時有大自在，是時則有出生；若時有出生，是時則有大自在；而言出生用大自在為因者，不應道理。
如果說世間萬物生出來都是以大自在為因，這麼說如果有大自在天在的時候，就應該有萬物的出生； 如果世間出生出來，那時候就有大自在天，因為世間跟大自在天都是一樣，本來就有，常住不變的，則世間跟大自在天應該平等，常住不變的，怎麼還說生出世間，而你卻說世間出生是以大自在天為因，這樣就不合道理了。因果必是相稱，若大自在天體本來常有的，世間出生也應該是這樣，可是你又說他能夠生出世間，這樣就不合道理、不能成立。
《披》..
此中義理上顯示既然是以大自在天為因，大自在天體性本來常有，世間的出生也應該本來常有，只以本來常有為因，沒有其他的因。所以不應該都說是大自在天為因才有世間萬物生出來。下文說大自在天以樂欲自在為因，他內心歡喜這樣作，才創造萬物，道理也跟這裏所說的一樣。
若言亦取餘為因者，此唯取樂欲為因？為除樂欲更取餘為因？
如果大自在天創造萬物時，也取其他法為因，是唯取樂欲為因嗎？或是除了樂欲更取其他的法如大梵、時、方、本際、自然、虛空、我等為因呢？
若唯取樂欲為因者，此樂欲為唯取大自在為因？為亦取餘為因耶？
如果創造宇宙萬物是因為有樂欲，才能夠創造萬物的，這只是大自在天的樂欲為因？或是還有其他法如大梵、時、方、本際、自然、虛空、我等的樂欲為因呢？提出這二個問題。
若唯取大自在為因者，若時有大自在，是時則有樂欲；若時有樂欲，是時則有大自在；便應無始常有出生，此亦不應道理。
跟前面的一樣，只是加了一個樂欲。如果說只是取大自在的樂欲為因才創造萬物，這麼說有大自在的地方就會有樂欲產生；有樂欲的地方就有大自在；便應該無始以來就常常有出生了，可是世間萬物是此生彼滅，根本不合現量，所以這也是不合道理。
外道認為大自在天本來存在常住不變，是世界最高位的神，是宇宙世界的創造者。
若言亦取餘為因者，此因不可得故，不應道理。
如果也取其餘大梵、時、方、本際、自然、虛空、我等的樂欲為因，這些因是找不到的，這也是不合道理的。如果取餘大梵、時、方、本際、自然、虛空、我等的樂欲為因，就不能說一切法是以大自在的樂欲為因。
又於彼欲無有自在，而言於世間物有自在者，不應道理。
如果大自在天還有欲，就表示他不自在，而說他對世間有主宰有自在，就不合道理。他還是有所求的，顯示他還有種種的欲，有欲的人不能解脫自在，說他是大自在，不合道理。
如是由功用故，攝不攝故，有用無用故，為因性故，皆不應理。
如前面所說的，大自在創造的功能是有因還是無因，是攝屬於世間或不攝屬於世間，是有作用或沒有作用，有需要或沒有需要，以大自在樂欲為因，或者以其餘樂欲為因而變化萬物，這些都不合道理。
是故此論非如理說。
所以這類大自在等作者論，是不合道理的說法。
《披》..
如前面已經破斥的，因為他有需要，才變生這個世間，有需要就表示他不自在，他還要有所求，道理跟前面說的一樣。
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有關資料：《瑜伽師地論》卷九 內容：
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業門（與果門、損益門）
業增上（加行、串習、自性、事、所治一類、所治損害）
業顛倒（作用顛倒、執受顛倒、喜樂顛倒）
業差別
業過患（舉七種、指廣說、生雜染）
生差別、生艱辛、生不定、生流轉
緣起體、緣起門、緣起義、明建立、緣起差別
學校沒教的：死生
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