平埔族漢化的記載其實很多

1688年華夷變態「以前台灣人口甚為繁盛，漢人民兵有數萬人，自隸清以後，居民年年返回泉州、漳州、廈門等地，現僅有數千漢人居住」

1722年台灣使槎錄「社番不通漢語，納餉辦差，皆通事為之承理，而奸棍以番為可欺，視其所有，不異己物，藉事開銷，脧削無厭；呼男婦孩稚供役，直如奴隸，甚至略賣；或納番女為妻妾，以致番老而無妻，各社戶口，日就衰微。」

1864年英國籍海關人員必麒麟(Pickering)「多數平埔族已剃髮穿漢服說漢語。」

1874年，李仙得台灣紀行「距離枋寮約4英里處，有個漢人與混生居住的小村子加祿堂（Chalatong），居民約有五、六百」「瑯嶠山谷西邊的山脊，住著和原住民大量通婚，以致混血後代占了人口的重要比例」


1894年新竹縣採訪冊「今自大甲至雞籠，諸番生齒漸衰，村墟零落。其居處、飲食、衣飾、婚嫁、喪葬、器用之類，半從漢俗；即諳通番語者，十不過二、三耳。」

1895年安平縣雜記「迨後年久月深，有閩人到社為番婦贅婚者，亦有番民娶閩、客女為妻者，彼此婚配生傳，不分氣類。凡屬閩、粵男女各有姓氏，生傳嗣續，自從父母之姓。由此以來，故現在四社番各莊無姓不有。」

1895年恆春縣志「番衣服語言，不啻漢人；與閩、粵人比鄰而居，同事耕鑿，聯為婚姻，此番由生而熟，熟而良民也。」

1995年中央研究院「平埔族受漢人影響，接受漢人習俗，很難以漢化一詞概括。兩種族群文化的接觸，不論是漢文化，或是平埔族文化，都已經相互影響、相互涵化，而產生另一種新的合成文化」「康熙36年，竹塹社歸順清廷成為熟番。乾隆26年，竹塹社改番名，賜七姓「錢、廖、衛、金、黎、三、潘」薙髮蓄辮，穿戴如漢人。」「竹塹社男人常去當屯丁，遠赴山邊防範高山族侵擾，女子在家常被漢人拐騙。漢人來台移民男多女少，在性別人口的壓力下，漢人多娶竹塹社女子為妻，竹塹社男子有的被遺棄，有的找不到伴侶，有的被漢人逼迫逃入山林，與賽夏族通婚，導致竹塹社與賽夏族同屬一族的說法出現。」