當時臺灣漢、埔的社會關係裡，平埔族是最低層，同樣，漢人的羅漢跤，在漢人社會中，也是最低。彼此之間，除了經濟利益誘惑外，社會階級的「門當戶對」，也是兩族合婚融和的主要原因。「老莫的春天」，在當時臺灣的移民社會裡，早已蔚成風尚了。漢人透過這種平埔族的「牽手」和「招贅」制度，不僅人丁旺盛，而且取得平埔族的土地，以致日益強大，漢人的母系祖先的平埔族人的處境，則日趨窘促。誠如黃叔璈〈番俗雜記〉所記載的：「納番女為妻妾，以致番民老無妻，各社戶口就衰微」【34】，在西部原住地日愈消失。這種情形目前不正在臺灣山地重演嗎？只是主角不同而已！那些少數不願慘遭「滅種亡族」噩運的平埔族人，只有往東丘陵淺山，譬如屏東平原的潮州斷層西麓、高雄縣的內門、甲仙、杉林、六龜，或臺南東邊阿里山麓一帶，或南投縣的埔里，甚至逃往後山避難一途。但是當他們繼續面臨強勢漢文化的「侵凌」，還是無法逃避終被「漢化」的噩運，而屈居於漢人優勢社會的陰暗角落，改姓隱族以苟延殘喘【35】。

如前所述，臺灣的平埔姆其實並沒有消失，而是以另一個面向出現，不僅現今大多數臺灣人都具有平埔特色的「肉餅臉」，而平埔文化更是臺灣文化的胚胎。

臺灣漢人的羅漢跤大都為中土閩粵的社會下階層份子，亦即蔡世遠所觀察：「夫臺灣鮮著之民，耕鑿流落，多閩、粵無賴子弟」【36】。這些「無賴子弟」都為中土原鄉社會的邊際人，本身並未深染漢人禮教文化的繁文縟節；來台之後即被番婦招贅，所生的子女大都為番婦所扶養。縱使番婦難免沾濡「漢化」，卻未深涉，於是漢、埔合婚的下一代，在番婦的調教下牙牙學語，難免深沾「番音」；生命禮俗也深染「番俗」。因此，目前臺灣人（福佬人或客家人）的語言、自然歌謠、生活器具與習俗、飲食習慣，和生命禮俗與宗教信仰，大都揉合著平埔族的成份，甚且臺灣傳統的醫療系統也都傳承於平埔族「番仔姆」。君不見，目前流行的臺灣話，尤其是一些有音無漢字的福佬話，大都學自「番仔姆」；平埔族的生活器具以竹器與藤器為主，古早臺灣的生活器具不就是也都以竹與藤為主嗎？臺灣的民間信仰更沾上平埔姆的信仰，如「床母」、「七娘姆」，或「地基主」，除了媽祖、觀音及三奶夫人等中土女性神外，臺灣民間信仰的女性神信仰，也大都與平埔姆的信仰有關。再者，臺灣傳統的民間醫療又是秉承平埔姆，草藥大都是臺灣原生種或特有種，為中國《本草綱目》所無的，而「收驚」、「米卜」、「符水」等更是傳自於平埔族的民俗療法。此外，台灣民間古早的一些頗具地方特色語諺，其實也是傳承於當地「查某祖」；其中不乏深涉「查某祖」的人事及土地哲理。