實際上我很服 k 站友能在論壇上面打這麼多字。
我常說在網路上認真的人就輸了，因為別人隨便吹一句，你要反駁得打一大串。

這個議題正好顯示韋伯和傅科等「前現代」和後現代思想家的差異。
韋伯可以很精確的指定現代化的四大特徵：institutionalization, bureaucracy, scientification 和 disenchantment。不為什麼，只是它們的特質更適合現代化的經濟行為。韋伯對資本主義的研究可以說是一個打擊，也可以說不是，因為他只嘗試給出一個適合的理論，具有某些特質的人更有優勢。這也是實用主義的兩面刀，因為物質的實用性是通常是不理會人性的，尤其是尚未被分析到的。這好像帶入一個相關的漏洞是，神的實用性或許是人性化的，那麼就可以為神的存在意義辨謢 (但仍非神的實存性)。

從這樣的角度，或者說從我只讀 Peter Burger 的神義論的一半，不能解釋神的存在，但至少可以很清楚看見人對神的依存關係是互補的。這是社會學的優點，因為有一個另外一個比神更接近人的生活的觀念或共識 (社會或社會性)，人便可以透過反思的技巧去思考神和人這兩個觀念。而宗教很明顯地只是一個不由神直接控制的制度，它的意義和人對它的信念正來自於它的不合理性。

即使 Marcuse 的「半向度的人」也能明確的指出 (後) 現代性的不合理性，來自於它太過合理和太過不合人性 (即使人性是可定義的)，導致沒有 second voice 可供認識，真理只有一個的信念是一種暴力。

如果由認識論來切入，那麼一開始便遇到一個很難突破的問題，宗教的信念和科學的信念並沒有什麼不同，如你所說，一個預載的世界觀必須預先存在才能解釋一項未知現象。這是詮釋發展的契機，判定一支像筆的東西究境是不是筆，唯一的辦法是去寫它。那麼一個抽象的東西就稱之為現象，不加詮釋地。如此神的現象是的確存在的，但卻非由神自己而是人來實現的。而宗教是純然的人類現象。科學不能解釋的現象的確存在，問題在於人通常認為它即使現在不能，以後也可以解釋。此時，科學正確的態度需要定義，是不可知論，或是原本就不存在的變數就不應加入理論 (即神一開始就不存在)？

寫得並不多但至少是一個回饋。很籠統因為我早已把大學學的東西忘得差不多了。