小弟粗淺見解。
諸行無常：萬事萬物都是變動不居的，都會經歷成、住、壞、空階段。
諸法無我：萬事萬物沒有獨立而存、自我不變的個性。是依因緣而生，是依他而生，故無自性，故說「諸法」「無我」（沒有自己的個性、無自性）。

無我：
「我」可分為物質面和精神面。
物質面：隨時變動，細胞隨時生生死死，前一刻和後一刻不同，小孩時和大人時不同。所以無恆常、獨立不變的「自性」。
精神面：依唯識而言，分為眼、耳、鼻、舌、身、意、末那（我執）、阿賴耶（藏）識。藏識動，就會分別人、我，就有我執出現（第七識出現）。執有「我」後，就會思考分別明暗、美醜、高下、長短…….，就有「第六意識」出現。
執有我後，會伴隨不信、懈怠、放逸、昏沈、掉舉、失正受、不正知、散亂等大隨煩惱以及貪、癡、見、慢等根本煩惱出現。
佛法就是要解決這些煩惱，消融這些煩惱，所以認為根本是在「有我」。所以會立「無我」。
至於前六識，都是依第七識而生，自然是「無我」。

佛教是心物一元論，真空可以生妙有，這和笛卡兒的心物二元論不同。但那又是另一大論題了。

有些宗教要修至「梵我合一」，這類似「空無邊處定」或「識無邊處定」，仍然執有恆常不變的「空」。其實，還有微細相的「無所有處定」，「非想非非想定」以及「滅盡定」。不過，即使到這個地步，釋迦牟尼仍然「知非即捨」，仍然回來教育眾生。