其實這個結論是不太肯定的。
我們根據儀器所觀測的表象，發現植物對周圍環境的變動會產生一些反應，「感覺起來」，好像植物和動物一樣，有著心識、情感的作用。
不過這個只是根據表象所做的推測，請注意，我們並沒有直接確定植物有心識情感的作用，只是他有一些反應，「看起來」，似乎植物是有心識情感作用的，這只是我們作的「推測」。
例如，向日葵會對著太陽，他是因為喜歡陽光所以一直對著太陽嗎？我們不知道。
我們只知道他有這個表象的作用，其中有一些機轉使得它會一直面向著太陽。
但是，他因為這個機轉而表現出這種現象的時候，他有沒有一個心識，在背後，說：「啊，我好喜歡陽光，好溫暖 」，向日葵有沒有這個心識的作用，我們並不知道。
同理，含羞草，他是因為害羞所以才收縮起來的嗎？我們不知道。
我們只能觀察到表面的現象，如果再做更進一步深入的研究，我們知道有一些化學上的機轉會使得他受到觸碰後會收縮。
然而在這個機轉運作的同時，他背後有沒有一個心識，說：「啊，別碰我，我會害羞的 」，含羞草有沒有這個心識的作用，我們並不知道。
所以我們觀測到在植物周圍的環境發生變動，譬如說發生蟲害，有些植物會散發一種化學物質通知其他同類防禦，這個機轉的背後，有沒有一個心識在認為：「啊，我要死了，但是死之前我要通知同類，以免他們陷入危險 」，有沒有這樣的心識情感在背後作用，我們並不知道。
其他請自行以此類推。

所以問題的關鍵在哪裡？
在於心識。
譬如說現在神經大腦科學的研究，發現我們人類所謂的心理活動，其實只是大腦裡面的一些物理化學的作用而已。譬如說記憶這個作用，只是海馬迴和周圍神經細胞的連結所儲存建立起來的。
因為我們觀察到的表面現象，如果破壞這些組織，記憶的功能就會受到破壞，所以顯然記憶和這些器官組織有關。可以說，記憶是依附於、建立於這些器官組織的物理化學活動之上的。
然而我們可不可以因此反推，我們所認為的心識作用，「完全」就是物質的作用？
這會有兩派的意見，某一些神經科學家是完全物質論者，你去問他，他會跟你說沒有精神體存在，所謂的心理活動就完全是大腦的生理活動，我們人所認為的心識情感，其實只是虛幻不實的想像。
另一些神經科學家則認為，心識的作用很複雜，目前的神經大腦學的研究還不能回答所有的問題。我們根據科學儀器觀測到的表象，可以證實心識活動確實和物質的大腦有關，某些心理功能必需在大腦器官健全的情況下才能完成，但是有沒有獨立於物質之外的心識，我們不知道，因為沒有科學儀器可以直接檢驗所謂的心識，因為心識是精神的，而科學儀器則是物質的，物質的科學儀器只能檢驗物質的現象。

所以囉，當我們看到一個人很害羞而臉紅，我們知道這是他的身體發生某些變化，因為一些生理機轉的作用，使得他的表面出現臉紅的現象，這是物質的現象，那麼請問，他背後有沒有一個心識在想「唉喲，糗大了，好丟臉 」，有沒有呢？
所以這是科學的難題，找來找去，只能在物質的表象上去尋找心識的作用，而無法直接檢驗，心識在哪裡，祂真的存在嗎。因此自然就會有兩種極端不同的反應，一種是全盤否定心識，這種東西我無法檢驗，我看不到摸不到，所以祂一定不存在，世界上就只有物質的活動，人只不過是一堆肉而以。
另一種是不敢否定心識的存在，根據觀察，我們知道我們所感覺到的心識活動要身體的一些器官健全才能升起，當身體物質上發生變化，也會影響到心理的變化。然而有沒有心識是獨立於物質之外的，我們並不知道，因為科學儀器是無法檢驗這種物質以外的所謂的「精神」的存在。

那麼以佛教的看法來說，佛教是怎麼認為的呢？
佛教的想法是，植物所表現的那些表面上看起來好像有心識情感的行為，只是植物的「物性」，他本來就會有這種現象，就像含羞草收縮，佛教不認為他背後有一個心識在背後作用，只認為這是他的物性。
那麼為什麼同樣當人表面臉紅害羞的時候，佛教認為確實有一個心識在背後作用呢？
這背後有佛教自己的理論的建立，學說的成立，這裡無法詳細說明，不過最重要的是，因為佛教的證悟者，可以很明確的看到這個心識在他身上運作著，在你身上運作著，在每一個有情的身上運作著，所以他可以很確定，確實是有這麼一個心識在背後運作。
而我們沒有證悟的人，其實也同樣有這個心識在身上運作，只要有人當面跟你明說這個心識在哪裡，你也同樣可以看到這個心識在身上的運作，只是我們從來不知道，這個就是我們要找的心識。
所以禪門裡面說「日用而不知」，天天都在用祂，做每一件事都必需要祂配合運作，否則我們什麼事也無法做，可是卻不知道祂的存在，祂就這樣明顯的在運作著，但是我們的意識卻從來沒有察覺到祂。
佛教修行的首要目標，就是要把這個心識找出來。
這是不是一個很有趣的說法呢，真的有這麼一個我從來都沒有察覺到的心識存在嗎？我從小到大活了這麼久，都沒有發現祂，這世界這麼多的人，絕大部分的人也都沒有發現祂？真的嗎？
但是閱讀禪門的典籍，古代那麼多禪師，同聲一氣，用公案證明，他們都有找到這個心識，而且還可以互相檢驗，判斷確定其他人找的對不對。找的正確的人，應對回答，每個人都是完全合徹，沒有絲毫的矛盾，找到的都是同一個東西。那麼看起來又好像確實是有這麼一個心識存在。
就算我們認為沒有這個心識存在好了，也許我們還是會很好奇，那麼到底禪師們所找到的那個我們從來沒有察覺到的是什麼東西？
我想對於一般人來說，只要心裡面留下這樣一個疑問就可以了

另外佛教對於心識運作的情形，說明得相當複雜，他們我們分成精神的和物質的組成，所以佛教是認為有精神體的存在的。
物質的身體器官又分成扶塵根和勝義根，扶塵根是指接收外界刺激的受器器官，例如眼球，而勝義根則是指比較高級的器官，例如視神經、大腦等等。
心識則分為許多個，一般我們可以察覺到的、認識到的，有眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、和意識。
佛教認為，以上這幾個心識的升起，必需要有許多外在的助緣才能升起，例如意識，要有意根的作意，阿賴耶識流注種子，然後還要你的勝義根功能正常可以運作，也就是你的大腦沒有受到破壞，意識才能升起。
所以注意到了沒，佛教的說法是，意識的作用要有許多助緣才能升起，這些外在的條件不成立，不具足，意識就無法升起。所以意識的出現，還是需要物質的大腦配合才能成立。
因此意識是會斷滅的，不是永恆存在的，當這些外在條件的助緣消失，意識也就消滅了。
所以佛教不認為有一個永恆不滅的靈魂（我）存在，佛教是非我（無我）論。

但是和唯物論者不同的是，佛教認為確實是有這麼一個精神體「意識」的存在，他只是必需要大腦健全才能升起，大腦健全是他升起的條件之一，所以我們觀測到大腦的生理活動會影響心理，但是不是說就完全沒有這個精神體，只有物質的大腦，只是我們觀測不到這個精神體，只能看到現象界的，表面的物質作用而已。
看到這裡，我們會以為佛教是心物二元論，不過再接下去，佛教說但是有一個心識，祂不是我們每天認識到的、察覺到的那個意識，或者是潛意識，這個心識是我們從來不曾注意到的，被我們忽略掉的。這個心識不是依附於其他條件升起，祂是自己本然存在的，而且祂是其他一切心、物升起的「本因」，萬法的起源。
所以歸結到最後，就變成是完全唯心的，只是在現象界，確實是有心、物兩種現象在活動。
這是佛教的看法。

回過頭來說我認為比較重要的。
那就是，當我們在閱讀一篇文章的時候，我們可能會忽略掉一些關鍵，認為某些假設是理所當然的。
例如，我們閱讀一篇科學報導，說植物有種種的情識反應，我們可能會無法注意到這其中最關鍵的一點
表面現象 -> 推論 -> 好像是有情識反應

這個推論，我們沒有辦法察覺到這是一個推論，我們會直接肯定
表面現象 -> 就是有情識反應

我們沒有辦法注意到科學研究的範圍，科學研究的方法，它只能研究哪些部分，觀測到哪些現象，而哪些問題卻是科學所無法觀測、研究、解答的。
這是為什麼？
因為我們選擇「相信」科學，「好用」的科學，相信科學的力量可以解答所有的奧秘，相信只有物質、現象界的科學檢驗，才是可以相信的證據。
就如同只相信宗教信仰的人，他們選擇只相信宗教的說法。
同樣都是相信，只是每個人做了不同的選擇。
我們只是在相信，我們所「相信」的選擇。
我覺得可以認識到這一點，以後我們就可以認識更多，深入瞭解更多，包容更多種不同的見解和說法。