這個，我為了避免牽扯太多，所以故意避開了使用一些專有名詞。
我上面所說的，有一個不肯消失的「我」存在，請注意「不肯」消失，這個指的是末那識意根。
意根長久以來一直執取這個能見聞覺知，能思維判斷的前六識（眼耳鼻舌身意），以及一個內在的心體，叫做「如來藏」，執取這個心體的功能為內自我，把這些當成我，所以他在肉體壞了以後不肯就這樣消失，他一定還要再去執取一個色身，再來投胎，這也就是我執。
最明顯的例子，突然有一顆石頭向您飛來，您會怎麼做？
當下立刻閃開對不對，意識根本還沒有開始思維判斷，喔，有一顆石頭飛來了，快點閃開，根本還沒有這些語言文字在腦海出現，你就立刻躲開了。
這是因為長久以來，意根就一直不斷的在重視這個色身，保護這個色身，不要讓這個色身的功能有所傷害。
這個不肯讓能見聞覺知，能作主的「我」消滅的意根，執取這些功能當成是「我」的意根，稱為我執。

再回過來說您提到的外道梵我思想，如果你去唸佛學院，或者看外面的一些佛學研究書籍，他們會把佛教切成幾個時期，原始佛教 -> 部派佛教 -> 大乘中觀 -> 唯識 -> 如來藏思想。
然後說到如來藏思想的時候，會說，這個後來「發展」出來的佛教學說，認為有一個真實不壞的如來藏我，和佛教原始的「無我」思想相抵觸，而且富有婆羅門教的「梵我」思想的色彩。
書上是這麼說的，但是這樣說對嗎？
其實是不對的，因為他們沒有深入瞭解如來藏我的思想，它裡面所說的我，和外道梵我思想的我有什麼不同。
梵我思想是認為有一個不壞的精神體，至高無上的梵天，創造了這個世界，我們每個人都是這個梵天的一部份，最後都會回歸於梵天之中，和梵天合為一體，和其他人合為一體，你中有我，我中有你。
而佛教的如來藏，很明顯的就有很根本的不同
1. 每個人都有一個獨立的如來藏，如來藏不會合在一起，也不能分割，個人的如來藏本質雖然相同，但是所蘊含的業種不同，所以每個人有其獨立不同的性格
2. 如來藏我雖然名為「我」，但是祂和一般世間所認識的那個「我」不同。一般世間的我是有我性，能見聞覺知，眼睛看好看的，耳朵聽好聽的，舌頭嚐好吃的，意識能思維判斷，末那能好惡取捨，能執取、分別這世間的一切萬法，所以稱為有我性。
而如來藏是無我性的，祂對這個世間的萬法都沒有見聞覺知，祂也沒有好惡，當你（末那識）很憤怒決定要砍人的時候，祂和你一起砍人，但是祂沒有起嗔心說我好生氣；當你吃冰淇淋，意識思維判斷覺得很好吃，末那決定決定再多吃一點，如來藏和你一起吃，但是祂不會覺得好吃，也不會覺得不好吃 祂就是這樣，從無始以來，從我們一生下來開始，就伴隨在我們身上，我們天天都在用祂，沒有祂我們什麼事也做不了，但是卻不知道祂在哪裡。而祂從無始以來，就是住在這樣，沒有分別，沒有喜惡，沒有貪著，沒有厭離，自性清靜的寂靜狀態。
這和世間一般所認識的「我」是多麼大的不同，所以說祂是無我性，沒有一般世間所以為的那種「我」該有的特性。
然而因為這個無我性的如來藏才是真實不壞的，所以祂才是真實的我，所以才稱為如來藏我。

因此如來藏我並不是「自性見」，和外道梵我思想有很大的不同，可惜一般學者不能深入瞭解這個道理，只能從表面的文字，自己作意思維，誤以為它和梵我思想相同。
由這一點可以發現，就連學有專精的學者，有時候也不見得就能研究正確，學者也會有判斷錯誤的時候，更何況是對整個佛學思想不了解的人呢？所以我還是那句話，不用急著太快下判斷