這個，佛教比近代的生物學研究要早很久出現，從佛教一開始，就一直是這麼說的，這並不是後來因應生物學的研究，才改良編造出來的理論。
佛教從一開始，就沒有生命的定義，而只有有情的定義，而植物並不是有情。
佛教的有情，範圍非常廣，比生物學上的生命範圍還要廣大很多，前面提過，就連沒有物質身體的眾生，也是有情（無色界的眾生都沒有物質的身體），就連能聽能看能嗅能嚐能觸的功能都沒有了，也還是有情，甚至就連能思維的意識都沒有了，連喜怒哀樂都沒有了，也還是有情。
所以有情的範圍，比生物大太多了對吧

有情生和無情生的不同，在於無情生例如植物的物質被消滅了以後，就分解為極微的元素，就什麼都沒有了。然而有情生的肉體毀壞以後，還有一個不肯被消滅的精神體存在，他不肯消失，他執取這個能看好看的、能聽好聽的、能吃好吃的、能走能跳能跑的，能在這個世間運行，執取各種各樣樂受的，能分別種種境界的這個功能為「我」，這個「我」他不想消失，他還要繼續受用這世間的一切，所以他還會再去執取一個色身，再去投胎再來這個世間受生。
而植物和石頭、山河大地一樣，就是純物質，背後沒有一個不肯滅的「我」的精神體存在，所以不是有情。

從一開始，有情生的定義就是這個樣子，和生物學上的生命的定義根本無關。不殺生也不是不傷害生物學所說的生命，不殺生是指不傷害有情的眾生。
不是傷害有情生的話，就沒有善惡業種子的勢力，例如你去砸爛一顆石頭，破壞這個石頭，這沒有善惡業，不會聚積形成一股勢力，讓你將來受到這個勢力的驅使，而必需受報。

而這個勢力的大小，也隨心態的不同而不同。例如如果你是生長在北極，沒有植物可以吃啊，為了要活命，只能吃肉，這個時候肉可不可以吃呢？可以的，為了要長養我們的色身，好繼續修學佛法，所以這時候肉是可以吃的，也必需要吃。從法上的角度來看，佛教重視法比色身重視得多，這跟一般世間的觀念不同，一般世間重視的都是色身，然而佛教裡面，色身是會壞滅的，不如法身來得重要。從法的角度來看，如果這一世修學佛法能有所成就，那麼將來可以傳更深的法義給更多人，讓更多人的法身慧命受惠，那麼為了要維持這個色身的運作，雖然不得已，還是吃肉維持自己的性命。
所以說，戒律是因時因地而改易的，不是一成不變的，重點在於其背後的精神。

如果你是生長在物產豐富的地帶，有許多的蔬菜水果可以食用，但是你還是因為貪著於眾生的肉味，因為根深蒂固，勢力強大，就是喜愛那種味道，所以即使不食肉也不會危害到自己的健康，你還是要傷害眾生的性命，每餐都要有肉，那麼這種貪著肉味的習性就會更堅固，這個勢力累積的就會更龐大，那麼將來業果成熟的時候，你自然就會隨著這股驅力而去受報。

因為食肉會導致未來世的苦果，障礙我們修學佛道，所以不食肉。
因為吃植物並不會有未來世的苦果，不會障礙我們修學佛道，所以可以吃植物。
佛教的邏輯就是這個樣子，在我看來，很通啊，哪裡無法自圓其說呢？