[何為鄉愿]
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君子與小人是傳統人格的主要類型，但不能涵蓋政治人格的全部。當年孔子曾用狂、狷、鄉愿等概念評估士人，這些認識延及後世，也被人們視為人格形象。

孔子說：“不得中行而與之，必也狂狷乎！狂者進取，狷者有所不為也。“[1]。又說：“鄉願，德之賊也”[2]。孔子認為“中行之士”是最理想的人格形象，如果求之而不得，則狂放者、狷介者也可以接受。唯有鄉願是害道之人，要斥而去之。孔子列出的選擇方案是：寧為狂狷，不做鄉愿。

孔子以後，孟子又對此三色人等詳加解說。孟子也認為“中行之士”是理想人格，“孔子豈不欲中道哉？不可必得，故思其次也”。所謂狂者，“其志嘐嘐然，曰，‘古之人，古之人。’夷考其行，而不掩焉者也。”[3] 楊伯峻注引趙岐注：“嘐嘐，志大言大者也”[4]。如果“狂者又不可得，欲得不屑不絜之士而與之，是狷也，是又其次也。“不屑不絜即不屑於作惡。至於鄉願，孟子曰：“閹然媚於世也者，是鄉原也”。原同願，意為謹善、謹慎。這種人貌似忠厚，老實巴交，“非之無舉也，刺之無刺也，同乎流俗，合乎汙世，居之似忠信，行之似廉絜，眾皆悅之，自以為是，而不可與入堯舜之道，故曰‘德之賊’也“。孟子又援引孔子曰：“過我門而不入我室，我不憾焉者，其惟鄉原乎！“[5]孟子的解釋大體符合孔子的本意。雖然與中行相比較，狂放者言過其行，狷介者落落寡合，但前者卓然進取，後者潔身自愛，仍然不失為有道之士。唯有鄉愿不講原則，左右逢源。看似忠信廉潔，無可挑剔，其實最會同流合污，寡廉鮮恥，亂德害道。鄉願的似是而非頗能惑眾，故而最為儒家厭惡。孟子引孔子曰：“惡似而非者：惡莠，恐其亂苗也；惡佞，恐其亂義也；惡利口，恐其亂信也；惡鄭聲，恐其亂樂也；惡紫，恐其亂朱也；惡鄉愿，恐其亂德也“[6]。