回覆: ~~~~~有關劇情討論~~~~~~
 

那個就是撒旦...
我覺得,他是在嘲笑耶穌說:你不是神的兒子嗎? 為什麼不救救你自己?

資料來源: http://www.fhl.net/main/mary/

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抹大拉馬利亞—妓女變聖女
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【故事開始】

很久以前，在抹大拉城，有個非常美麗的女人，名叫馬利亞，卻不幸被惡魔纏身。每回被惡魔附身，就會去出賣自己的身體，盡做些卑鄙下流淫盪的事情，取悅男人。她常常想要重新過生活，聖潔度日。然而惡魔卻常住在她身上，甚至那隻惡魔還帶來六個更壞的惡魔一同佔據她的身體，控制她的靈魂。

這個馬利亞，在這種聖潔與罪惡當中擺盪，非常痛苦很想一死了之。有天聽說耶穌要來西門家赴宴。於是她就厚著臉皮、不請自來，來到西門家。眾人看到美麗的馬利亞到來，喧鬧場面轉為靜謐。她獨自走到耶穌跟前。她紅著眼眶對耶穌說，「可憐我，請幫助我」。求耶穌潔淨她滿身的罪孽。

接著她拿出一個盛滿著香油膏的玉瓶來，走耶穌背後，繼續挨著他的腳哭泣。她流下懺悔的淚水不禁滴濕了耶穌的腳，便趕緊用自己美麗的秀髮將其擦乾，並用嘴親吻乾淨耶穌的腳，並把香油膏抹上。

耶穌看透她的內心，看見她那渴求聖潔的靈魂，便赦免了她的罪。她因此完全得潔淨。眾人都非常驚訝，交頭接耳的說「他是誰？怎有赦罪的權力？」整件事情馬上傳遍抹大拉城，「神女變聖女」又是一樁偉大的神蹟！！

此後，這個抹大拉城的馬利亞就跟隨著耶穌，成為耶穌忠誠的信徒。後來耶穌被釘死在十字架上，她一旁陪伴著耶穌的母親聖母馬利亞，親眼看著耶穌死去。三天後，耶穌復活，向眾人顯現，她亦是其中一位看到耶穌復活的信徒。

耶穌升天後，抹大拉城的馬利亞，遠行到法國南邊的一個山上，過著隱居的生活。餐風露宿，沈靜修道，一個木頭十字架、一個骷髏頭、一本聖經、一條鞭子，長年過著苦修、守齋戒的日子。終於在某天得道，不過因其罪孽深重，上帝還派了四個小天使來接她走，才得以升天。眾信徒以她為表率，教會封她為「聖女（徒）saint」

【黃金傳奇】

許多的畫家，非常喜歡以「抹大拉馬利亞」這個故事為作畫的題材。是因為主角是個非常美麗的神女（妓女），遇上救世主耶穌，之後完全翻轉，成為超凡脫俗的聖女。或是描繪她的美麗單純，或是描繪她對天祈求，或是描繪她為耶穌洗腳....。歷史上留下非常多寶貴的畫作。

然而事實上聖經中所記載的「抹大拉馬利亞」的故事，卻跟上述的故事有很大的出入。抹大拉馬利亞是一個被七個鬼附的女人，而那個帶著香膏為耶穌洗腳的妓女是另外一個女人，她可沒有被鬼附。而用香膏、幫耶穌洗腳的女人，不是只有一個。有個女人也叫馬利亞（她的姊姊叫做馬大，兄長叫做拉撒路），她在耶穌殉難前，也是帶著香膏膏抹耶穌。

三個女人各是不同的人。之所以會造成這個美麗的錯誤，是因為十三世紀中葉有本書「黃金傳奇」，如同金庸的武俠小說，以歷史事件為主軸，虛構出許多精彩的故事。而這本書將這個女人，與聖經中另一個被七個鬼附的女人抹大拉馬利亞，還有另外那個馬大的妹妹馬利亞全混在一起，視為同一個人。而當時的畫家，多半不看聖經，於是所畫出來的畫，大都是依據「黃金傳奇」虛構的故事所繪。於是這個故事便以訛傳訛下來。

在看電影之前
先到影片區把文先爬了爬
經過各位大大的說明
和加強心理建設
在看片的時候雖然有點沉重
但對於所謂「虐殺」的部份比較能理解

只是想請教各位大大的是
若是依照電影內容本身而言
真的比起其他與耶穌相關的電影來得具有爭議嗎？

不好意思，好像問了一個笨問題...:shy:

《受難記》：真理何在？
 

《受難記》：真理何在？

基督教強調原罪說，而這超高標準的原罪不僅僅只是貪婪、忌妒等人性，甚至包括了性愛。處女之身的瑪莉亞懷了神的兒子，超脫了這些原罪，耶穌用其無罪之血，代替世人承擔了這一切的罪過，展開救贖。希特勒說過：「不思考的民眾是弄權者之大幸」，而猶太祭司直指耶穌妖言惑眾、挑戰當時的羅馬帝國的威權，帶領著易受煽動的群眾，叫囂著要將耶穌釘死於十字架上，處以極嚴厲的刑罰，這一連串苦的經過到血腥的犧牲，正是《受難記》中的主要內容。

耶穌下降人間，目的是為了救贖人類。透過《受難記》，可得見耶穌對人類永恆的愛，同時也窺見人們的貪婪與愚昧，相信即使是從未接觸過聖經的觀眾，也會因為片中近乎慘無人道的血腥刑罰，明白耶穌為人所受的苦，進而了解耶穌的偉大與崇高性。《受難記》固然拍的好，甚至整片皆用阿拉姆古語發音，捨棄了英語，盡可能的力求史實。只是當電影作為一部獨立作品、獨立的藝術時，僅僅描述死亡的經過，偶爾穿插幾個典故，卻沒有將前因後果完整鋪述，這樣短淺薄弱的的劇情使得此片深度大減。觀眾的感動，卻像是經由聖經章節的輔助與再現，或是無法停止的暴力鞭打中所引發的。電影的本質消失了，成為聖經（文學）與暴力的附庸。好比羅蘭巴特所述的「作者之死」，就是希望在閱聽任何藝術作品時，能夠擺脫作者的束縛。而《受難記》缺乏的正是脫離文本（聖經）後的獨立性。

俄國文學家杜斯妥也夫斯機（Dostoevski）說過：「如果上帝不存在，一切將獲得寬恕」。哲學家尼采也提「上帝已死」的概念。而上帝並非真的死去，這概念是希望世人能夠打破「真理」，消除心中存在已久放諸四海皆準的真理，因為這個所謂的真理，是虛假的，被建構出來的。如同《受難記》中那一再被挑戰的權威與真理；耶穌強調只要誠心禱告，每個人都能與神連結溝通，不需透過教廷：耶穌又說：「我就是道路、真理、生命」，只是最後愚昧的奪權者與民眾，將這所謂真理的象徵釘上了十字架，彷彿向世界宣示著已無絕對真理的存在。當腦袋中滿是憤怒與無知，即誠如尼采所說：「真理本質上只是幻象，不過人們經常忘記這一幻象的本質。」

至於到底上帝何在？真理何在？隨著歷史與科技的演進，人的地位也越來越高漲，能掌控所有的理性工具（科學），自大與自滿的心態，漲大到總是可以毀滅世界又創造它，人似乎已達萬能。真理的確是越辯越明，上帝與真理也當然未曾消失，只是必須接受人們不停著質疑與碰撞。對於這些，我們必須先消除自我的主體性與預設立場，才能廣且寬大的承認與接受那不變的真理，而這所有一切的根源，清楚的告訴我們，那就是來自於不狹隘、包含著寬恕與勇氣的「愛」。