+1
讀聖經根本是浪費時間 :think:

請google 贖罪券..當初也是一票如您一般的信徒、宣教者所認同的..

F大會說..
天主教 基督教不同..
(我都想的到了 和F大不同的 全都是異教~~)

因為很好奇，略為查了一下：

http://hk.cgner.org/index.php?optio...-37-53&Itemid=7

很驚訝奧門真理教也名列其中，不知道現在還有沒有這類的教派。話說只要沒有過激的行動，在信仰自由的保護下，恐怕還是有的吧。

以下資料網頁失聯，查了頁庫存檔如下：
－－－
「1858年天津條約簽訂後，新舊教均可入台灣傳教，當時天主教的傳入以道明會為主，基督教在台灣北部以加拿大長老教會、南部則以英國長老教會為主。隨著日本政府的到來，基督教在台的傳播也產生變化。由於基督教在台、日衝突中扮演「和平使者」的角色，因而獲得日本的認同，加上社會風俗、教育制度的改變及開放外國人活動區域的擴大，使得傳教活動得以展開。然而，政權更替後傳教士原有的特權跟著消失，以往為尋求教會庇護的現象也消失，而日人公共衛生及興建醫院的措施也使得醫療傳教的方式受到衝擊，而語言的轉換也增加了傳教士的困擾。
　　
　　由於宗教自由的政策，基督教在各方面因而更加成長，當時活躍在台灣的基督教各教派包括長老會、哈里斯特正教會、日本長老會、聖公會、公理會、救世軍、聖教會、美以美教會、安息日會、真耶穌會等十個教派等。日治時期基督教發展的特點，是以長老教會為代表，而南部的發展又勝於北部。
　　
　　有別於西方基督教於開港通商之後陸續傳至台灣，日本基督教的傳入，則始於領台時期的從軍布教。只是剛開始時規模並不大，多數依賴日本國內資金的補助，日本基督教傳入台灣前後共8派，其中最早來台的是日本基督教會，於1896年傳入，1937年信徒已達178人。日本組合基督教會於1912年傳入台灣，1917年開始設置教會，初期僅限於台北，並以吸收本地知識份子為主，1937年時信徒有627人。日本美以美教會則是在1931年傳入台灣，於台北、台南社說教所，1937年時信徒有236人，其****灣人只有38人。日本基督教在台灣的傳布並未如西方基督教深入，可能是因日本國民內聚性較強，僅能與在台灣的日本人較密切互動，而未能像西方長老教會一樣深入民眾有關。
　　
　　日治前期，對宣教士頗為禮遇，給予教會相當尊重而少有干涉。但是到了後期，尤其是中日戰爭爆發以後，態度轉趨猜疑與敵視，甚至派員加以監視且多方刁難，終於在1940年底之前，迫使所有在台的西國宣教士全部離去。」
－－－

其中我較有印象的只有長老教會與美以美，不知道這些教派差別在哪裡（該不會互指異端吧），有機會再來查一查各個教派的源流…

還有個挺有意思的網頁：基督教－臺灣大百科全書，我的電腦太爛老打不開。

是奧姆真理教吧 :confused:

東找西找又找到個有趣的網站：

http://www.catholic.org.tw/catholic/cck-7.php

這個站似乎是天主教設立的，對基督教的口氣…嗯嗯…

不過據此可略為得知，天主教徒眼中的基督教模樣吧。

"聖經那本經人多次改編的小說"就全世界普世價值來說, 這句話是錯的.
所以皆下來你的推論也是有問題的.

100美金在聖塔不理空這個國家的確是連拿來擦屁股都會痛的廢紙.
但不會因為沾了屎而讓它的價值降為80美金.

我的感想是..這篇怎麼變成宗教論戰外兼討論有沒有神存在.. :stupefy:

我想起一位宗教家說過一段很投機的話，我不能確定有沒有神存在，但是如果不信神就得下地獄，相信神就可以上天堂，並且沒有任何壞處。那位何不信神呢？

扣除信神上天堂這種言論，我到很欣賞某位網友跟我說過的，他們家信教是為了追求靈魂昇華、精神上的更高層次。 信教應該是以這個目標為主啊..可惜真正能做到的有多少，跟我說這句話的網友私底下為了把妹捅了我不少。前面不也有說過吃素整天佛堂念經還不是做人卑幣

這就是耶穌尊貴的地方了.
打個比方來說好了, 一百億美金可以買幾次大樂透全包?
第一次買完了, 還夠不夠買??
神之子以凡人的姿態以全然無罪的身份代世人死在十架上, 贖的是之後所有世人的罪.
所以只要你口裡承認 心裡相信, 就得了這個救贖.

不知所云,還是先想清楚再回答吧! :jolin: