PCDVD數位科技討論區 - 滴酒不沾的人多嗎？

家人中父母親都沒有喝酒、料理時 + 米酒除外..自己也是。

提外話，佛教徒佛制酒戒由來：降龍第一，善來尊者 - 關鍵字：酒

　《長阿含經》卷十一謂飲酒有六失︰
失財、生病、鬥訟、惡名流布、恚怒暴生、智慧日減。

《大智度論》卷十三內，廣舉飲酒之三十五失如下︰
(1)現世之財物虛竭。
(2)眾病之門。
(3)鬥爭之本。
(4)裸形無恥。
(5)有醜名惡聲，人所不敬。
(6)覆沒智慧。
(7)應所得物不能得，已所得物將散失。
(8)須隱匿之事盡向人說。
(9)種種事業廢不成辦。
(10)醉為愁本，此因醉中多失誤，故醒後慚愧憂悔。
(11)身力轉少。
(12)身色壞。
(13)不知敬父。
(14)不知敬母。
(15)不敬沙門。
(16)不敬婆羅門。
(17)不敬伯叔及尊長。
(18)不尊敬佛。
(19)不敬法。
(20)不敬僧。
(21)朋黨惡人。
(22)疏遠賢善。
(23)作破戒人。
(24)無慚無愧。
(25)不守六情。
(26)縱色放逸。
(27)他人憎惡，不喜見之。
(28)為親屬及諸知識所共擯棄。
(29)行不善法。(30)棄捨善法。
(31)明人智士所不信用。
(32)遠離涅槃。
(33)種狂癡因緣。
(34)身壞命終墮惡道泥梨中。
(35)若得為人，所生之處常當狂騃。

佛門中有不肖弟子自己想喝酒，就把酒命名為"般若湯"扯說喝了會開智慧(事實相反) :jolin:

-----------------------------------------------------------------------下文淺顯故引來
酒非葷腥之食，本身又無罪惡，為何佛教禁止喝酒？

阿彌陀佛！

我們今天還是在學佛釋疑的這個單元上面。

我們今天要跟各位分享的問題是：
酒非葷腥之食，本身又沒有罪惡，為什麼佛教禁止喝酒？

因為有人就認為說：
酒也不是葷食，也不是腥食，那為什麼它也不會吃了以後有殺生的這樣子的罪過，為什麼佛教要禁止喝酒呢？

甚至於有一些錯誤的觀念說：
酒肉穿腸過，我佛心中有，你們看人家以前濟公，不是都吃肉、喝酒！

這個其實都是一種錯誤的觀念，甚至於古時候的一些文人士子，雖然他也有學佛，但是他一樣是喝酒吟詩；

甚至於古時候征戰沙場的時候，還是必須喝酒以能夠助膽，能夠在征戰沙場的時候，譬如說葡萄美酒夜光杯，

這個都是當時在沙場上面，留下來的一些美好的詩句；

甚至於我們在社交應酬的時候，沒有酒的話，好像就是沒有辦法能夠盡興，沒有辦法能夠口吐真言，所以就叫作酒逢知己千杯少。

所以在這個社會上面，到處都是存在著這樣子的喝酒的文化，心情不好的時候也有借酒澆愁，但是殊不知：

「借酒澆愁愁更愁，抽刀斷水水更流。」這個酒的過失在什麼地方呢？為什麼佛教會禁止喝酒呢？

其實酒在文人士子、在這個社會裡面，有時候品酒文化看起來好像是一個高尚的文化，但是為什麼佛教要禁止喝酒呢？

道理是在這個地方：因為酒的本身它是沒有罪惡，但是酒它能引生罪惡；

也就是說因為喝酒引生的過失、引生的罪惡很多（後面我們會慢慢地說明），所以在佛教裡面，佛教的五戒就已經戒喝酒了。

佛教五戒裡面就是：不殺生、不偷盜、不邪ㄧㄣˊ、不妄語、不喝酒。

菩薩戒更進一步，在十重戒裡面，戒不能賣酒，所以賣酒本身就是罪惡；
酒雖然本身不是罪惡，但是賣酒本身是罪惡，因為賣酒會壞了眾生的心性，讓眾生墮落，
所以菩薩是不能賣酒的，菩薩賣酒比喝酒的過失還大。

我們現在就來看看喝酒會引生哪些罪惡呢？在經典裡面，有說了哪一些東西呢？

喝酒會促使煩惱業障的現行，我們喝酒的時候自然而然你的心智就會昏沉，心智就不明，所以就容易跟煩惱業障的現行會相應。

那煩惱業障的現行有哪些呢？
其實煩惱業障的現行，無非就會現行於十惡業上面，這些煩惱業障的現行，
其實就是現行在殺生、偷盜、邪ㄧㄣˊ、妄語這樣子的等等的業行上面，因為酒會麻醉你的意識心。

其實當我們修行的時候，必須要靠意識心的作意，來趣向於我們心行的一個清淨；
雖然我們說意識心祂不是真心，但是在修行的過程裡面，意識心祂還是非常重要的。

所以我們說：「水可載舟，亦可覆舟」就是在說意識心祂的重要性，
意識心祂雖然能夠讓你這一艘般若船翻船，也可以讓你乘著這一艘般若船邁向解脫，乃至於邁向佛菩提道的究竟解脫，所以還是得要靠這個意識心。

當你喝酒的時候，就會遮障你清明的意行，會讓你的煩惱業容易現行，會跟這些煩惱業障相應，
會容易造作了貪、瞋、癡、慢、疑跟身、口、意行的三業相應，所以酒會促使煩惱業現行，我們必須要遠離它。

酒會遮障聖道，遠離涅槃寂靜；因為酒它的特性，其實就是會讓人家會蒙蔽掉、會昏障掉，所以它會遮障聖道。

所以前面所說的煩惱業的現行，這個是一般世俗法的煩惱、乃至於佛法的煩惱都含攝在裡面。遮障聖道的部分，是含攝了解脫道的聖道、還有佛菩提道的聖道。

你喝酒的人自然而然會跟佛法、佛道會遠離的，不只遠離了解脫道，也遠離了佛菩提道；

遠離了佛菩提道，就是遠離了涅槃寂靜，因為這個會跟如來藏的涅槃寂靜的法會互相相悖的，會遠離的。

再來，酒會使人墮落，即使再為人的話，也容易得癡狂的果報，這個是屬於異熟果報；
那你說：這個我又看不到。
但是為什麼我們人會有癡狂的果報？

癡狂的果報有很多種，有的是謗法、有的是殺生，但是其中一個原因就是喝酒；

你如果長時間喝酒，這個酒會麻醉了你的勝義根，這一部分就會再一度轉成你的業種，變成未來世的異熟果報。

所以酒會使人墮落，生生世世墮落，即使你因為沒有造其他的惡業，未來世再生為人的話，因為你習慣於喝酒的話，也會容易成為癡狂的果報。

再來，酒會破壞我們的清淨行，為什麼呢？
因為酒它本身雖然不是罪惡，但是它會因為喝酒而破壞我們的清淨行。

以前在迦葉波佛的時候，有一個受持五戒的居士，因為隔壁的鄰家有一隻雞跑到他家裡來了，他看一看，他想說：這一隻雞不知道從哪裡來的？

因為嘴饞，就把這一隻雞給殺了，把這一隻雞殺了以後，占為己有。

後來隔壁的鄰家的婦女就來找這一隻雞說：「你有沒有看到有一隻雞跑到你這邊來。」

他想說：糟糕！這個是人家的雞，他已經把牠殺了、吃了，那怎麼辦呢？
他就說：「沒有看到。」
「沒有看到」這是妄語：
你把人家的雞占為己有，這個就是偷盜；
你把雞殺了，是殺生；所以殺生、偷盜還有妄語。

再來，他看到鄰家這個婦女頗有姿色，因為喝了酒以後有幾分的酒意，所以就把人家給強暴了，這樣子同時又犯了邪ㄧㄣˊ。

所以酒雖然本身沒有罪惡，但是喝了酒以後，會讓我們煩惱障會現行；
這個煩惱障現行，就是我們現在所舉的，這個佛典的這個故事，就像迦葉波佛時候的這個居士。

因為你喝酒了以後，雖然酒本身沒有過失，但是你喝了酒所引生的過失，
同時犯了殺生、偷盜、邪ㄧㄣˊ、妄語這四條罪，所以五戒全部都犯了，所以酒會破壞人的清淨行。

再來酒會使人定、慧消失，所以修行人無非就是要修戒、定、慧；
戒、定、慧是必須要在清明的一個心境裡面去修這樣的戒、定、慧。也就是說，你必須要能夠讓你安住在戒、還有定、還有慧上面。

如何才能夠安住在戒、定、慧上面？方法有很多。
但是如何讓戒、定、慧消失，酒是最主要的一個動力，所以酒會使我們的戒定慧消失。

在佛世的時候，有一位長老莎伽陀，莎伽陀他當時就是因為喝酒，所以喪失了他的定力、還有慧力。
這個長老莎伽陀是一個很有名的一個伏龍的一個比丘、一個伏龍阿羅漢，
聲名流布，伏龍的聲名遠播，很多人都想要供養他，所以到處有很多人就輪流著來請他去接受供養。

這當中有一個貧女，有一個貧女敬信莎伽陀長老，所以就請莎伽陀長老接受供養，這個女人準備了乳酪還有其他的食物來供養莎伽陀。

女人想說：那這個沙門吃這樣子的乳酪或是說糜粥，那這樣子的話，恐怕因為吃了乳酪、糜粥以後，
需要有一些東西來讓他能夠伴隨著這個飲食能夠同時去服用，就準備像水的顏色這樣子的酒來供養莎伽陀。

這個酒因為蒸餾過以後其實就沒有酒色，這個莎伽陀以為它是一杯水，也沒有仔細去辨別就把它喝下去了，喝完以後，就為這個女人說法完以後就離去了。

離開以後到寺院，那個時候酒勢便發作起來，進到寺門旁邊的時候，就臥倒在這個地上，

那衣服、僧伽梨大衣、還有漉水囊、還有他的錫杖，還有比丘所應該具備的這些十八物的這些器具，這些油囊、革屣還有鍼筒等散落了一處，

身在一處醉無所覺，就是當他躺在那個地方都沒有任何的知覺。

這個時候佛跟阿難剛好就走到這個地方，佛見莎伽陀比丘這個樣子，就故意問：「阿難！這個是什麼人啊？」

阿難說：「世尊！這個是長老莎伽陀。」佛就告訴阿難說：「是處為我敷座床、辦水、集僧。」

阿難就依照佛的這樣子的旨意，去為佛敷床座、辦水、集僧，這個是佛要說法的時候，在佛世的時候一定的一個行儀。

難道佛不知道這個人就是莎伽陀嗎？難道佛不知道他喝醉了嗎？
佛是藉這個因緣，要為眾生說喝酒的過失，所以故意問阿難：

這個是什麼人啊？阿難就回答世尊說：這個是長老莎伽陀。

所以就是要讓眾生能夠知道，這麼一個能夠降龍、能夠伏龍的這樣子的神通的一個長老莎伽陀，
喝酒以後竟是這樣的一副德性，竟是這樣子沒有辦法能夠維持他的律儀。

佛請阿難敷完床座，還有辦水完以後，佛已經知道說，要開示酒戒的時間已經到了。
佛就洗足，坐下來，洗腳完以後就問眾比丘說：「

你們有沒有聽聞過有一條龍叫作菴婆羅提陀？
兇暴惡害，非常地兇殘，非常地暴虐而殘害眾生，之前沒有人敢到牠的住處，乃至於大象、馬、牛、羊
還有驢子、騾子等等、駱駝，沒有辦法到這個地方，乃至嚴重到，甚至於諸鳥都不敢飛過去；

因為這些動物、鳥獸飛過去的時候，都會被這一隻惡龍給撲殺了。在秋穀熟時，破滅諸穀；
甚至於牠在秋收的時候，會去破壞眾穀物。
你們有沒有看到這一隻惡龍？

你們有沒有聽聞這一隻惡龍呢？當時這一隻惡龍，是誰所折伏的呢？
這一隻惡龍就是莎伽陀所折伏而且讓牠歸依三寶的。

現在這些鳥獸都能夠到這惡龍所居住的旁邊的這個泉水，能夠到這個地方飲用泉水，這個是誰所折伏的呢？」

眾比丘就說：「世尊！我們知道啊！我們知道這個是莎伽陀所折伏這一隻惡龍的。」
所以見者言見，聞者言聞。佛就問這些比丘說：

「那你們現在覺得怎麼樣呢？
你們現在覺得這個降龍第一的、神通很大的莎伽陀比丘，他現在躺在這個地方，他能不能夠折伏一隻蝦蟆呢？

他有沒有辦法、有能力去折伏一隻蝦蟆呢？
他躺在那邊已經不省人事了，如何去折伏一隻蝦蟆呢？」所以這些比丘就回答佛說：
「不能啊！世尊！」

佛就開示說：「聖人飲酒，尚如是失，何況俗凡夫如是過罪，若過是罪，皆由飲酒故。
從今日若言我是佛弟子者，不得飲酒。」所以佛因此制了酒戒。

佛說：「你看像這樣子，能夠降伏這個惡龍而有大神通力的莎伽陀，這個阿羅漢、這個比丘、這個聖人，他喝了酒，

他因為不知、沒有去辨別這個是酒，而失意喝了這個酒，他的過失都已經是這個樣子了；

那更何況是一些凡夫俗子，還沒有證道、沒有證解脫道的這些俗人，所喝酒的罪過那更是嚴重啊！
那這些罪過都是從飲酒來的。

所以從今天以後，如果說我是佛弟子的人，就不能再飲酒了。」所以佛才制了酒戒。

所以酒戒在佛教裡面，其實是很重要的一個戒。有很多人認為，這個酒它本身沒有罪的話，
那為什麼還要去制酒戒呢？這個不是不符合人情嗎？

不近乎人情嗎？但是佛就在這邊，把這樣子的一個道理講得非常清楚了，佛制的任何一條戒，
都是為了要讓弟子能夠趣向於解脫，乃至於要能夠趣向於成佛，所制的這樣子的一個規制。

所以經律當中佛說：「酒是放逸處，它能造諸種的罪過，違諸善法，所以說飲酒有十種的過失。」

在經律當中說，你喝酒本身就是放逸的，那這個東西並不難懂；
一般我們說酒後吐真言，其實酒後吐真言，經常是胡言亂語，甚至於把平常不敢講的話，肆無忌憚地講出來。

為什麼會酒後吐真言？就是放逸。
不願意在口行上面，不願意在不妄語、不惡口、不兩舌、不綺語上面去遵守，那個就是因為喝酒以後造成的放逸的一個心態。

所以酒後吐真言，從我們世俗法看起來，好像是很好，但是酒後吐真言，這個真言，
其實都是因為你意識心的作意，沒有受到戒律的約制之下，去造作的這樣子的身口意行這樣子的業行。

所以說這個飲酒以後，會造成十種的過失：
第一個是顏色惡，第二個是劣力，第三個是眼視不明，第四個是現瞋恚相，第五個是壞田業資生法，
第六個是增致疾病，第七個是益鬪訟，第八個是無名稱惡名流布，第九個是智慧減少，第十個是身壞命終墮惡道。

我們這十個這樣子的過失，大略地說明一下。

我們可以看看一下，喜歡喝酒的人，他的五陰裡面的色陰，他的色是不是現出一種暗沈的一個惡色，
所以我們說顏色惡，說喜歡喝酒的人，乃至於嚼檳榔，全身惡臭。

喜歡喝酒的人眼視不明，因為喝酒會影響到你的視力。喜歡喝酒的人會產生劣力，什麼叫作劣力？

就是像前面所說的莎伽陀，這個莎伽陀，他是不是原來能夠降龍，現在一點點力量都沒有了，所以這個叫作劣力。

喜歡喝酒的人容易現瞋恚相，也就是說前面所說的，
因為他喝酒了以後，會落於放逸處，所以不願意去約制你自己的身口意行，奉持在十善的這個善法上面，

所以就容易故瞋，容易現瞋恚相，所以喝酒的第四個過失，就是現瞋恚相。

第五個過失是壞田業資生法，也就是說你喝酒的話，容易造就身口意諸業，而破壞了你的這些田業資生法的資財。

第六個會增致疾病，我們都知道喝酒傷肝，但是很多人說不喝酒傷心，
但是你這個心是什麼心？你這個心是意識心。
所以你喝酒的話增致疾病，不只是增致了身體的疾病，也增致了心理的疾病，所以是傷肝也傷心。

第七個喝酒益鬥訟，喝酒的人就是因為放逸，所以容易引生鬥諍，容易引生爭執，所以喝酒益鬥訟。
喝酒無好名稱、惡名流布，喜歡喝酒、喜歡酗酒的人，一定容易造貪、瞋、癡，乃至於身、口、意行的這些惡業，所以一定會惡名流布。

智慧減小就是因為無明的緣故。乃至於到最後，身壞命終會墮三惡道。
所以雖然你這一世喝酒，未必下一世墮三惡道，但是你這一世喝酒，未來世喜歡喝酒，再未來世又喜歡喝酒，

世世酗酒的話，終究會命終以後墮三惡道，這個就是喝酒落於放逸處的最主要的過失。

所以酒本身雖然沒有過失，佛教必須要制不能喝酒的這樣子的喝酒戒，最主要的道理就是在這裡。
那喝酒的過失，我們已經跟各位說明到這裡。

今天就跟各位分享到這邊。

阿彌陀佛！
上文出處

----------------------------------------------------------------------------------------論濟公聖境、陶淵明其子駑鈍

我們中國的民國初年，有個八指頭陀，
在民國初年是很有名望，是禪宗的一個大德，他是寧波天童寺的住持，我們中國的太虛大師親近過他，跟他學過禪的。

八指頭陀他的名字叫寄禪，這個寄禪和尚他是歡喜做詩；
這個人沒有讀過什麼書，但是寫出來的文章就像經一樣，就像我們讀這個經一樣，做出來的詩不得了！
當時的這些高級知識分子，這些長於做詩的人都敬服他、敬佩他！

寄禪和尚他對於南宋的濟顛和尚（濟公活佛），他對濟公活佛寫了一首詩。
八指頭陀這首詩寫的：「

和尚風流也出群，卻來花下伴紅裙；誰知醉倒笙歌裏，猶似青山臥白雲。」

最後這一句，八指頭陀寫得非常好！
說濟公活佛喝醉了酒，醉倒在女人的世界裏面，但是「猶似青山臥白雲」，他的境界還是這樣子的！

「青山臥白雲」什麼意思呢？就是在青山上有白雲在那裏飄，有白雲飄覆在青山上面，
白雲對於青山是無心的！

陶淵明說：「雲無心以出岫」，白雲在青山上它是沒有分別心的，它根本沒有心嘛！

這表示濟公活佛也是，他在塵勞的境界裏面，但是他一點分別心也沒有，就是還是清淨
的，沒有染污心的。

維摩居士「入諸婬舍，示欲之過」，他不是有染污心，他是來救這些人來。

這可見行菩薩道，能到這個地方來行菩薩道；這是要聖人以上的境界。

唐詩裏面有一首詩，我也寫出來，這首詩：
「雲淡風輕近午天，傍花隨柳過前川，時人不識余心樂，將謂偷閒學少年。」

我稍微解釋一下。
「雲淡風輕」，天空裏面有雲，但是這個雲淡淡的，不是那麼很黑很厚的，這時候也有風，風也不是很大，輕微的有點風。

「近午天」，這時候就要到中午了。

「傍花隨柳過前川」，這時候，在花的旁邊、在柳的旁邊，在前川的旁邊，走過去、在這個地方走一走！

「時人不識余心樂」，當時的人，他不知道我心裏邊的快樂是怎麼回事。

他認為我「將謂偷閒學少年」，認為我這個人不好好讀書、不好好做事情，跑到這兒來玩了、看看風景；其實不是的，其實另有一回事的。

那麼這是這首詩表面上這樣意思。若是用佛法來解釋，就和這個地方有點相似。

「雲淡風輕近午天」，就是學習佛法的人，這個時候，功夫到這個境界了──「雲淡」，
雲是什麼？
雲就譬喻這個身體，這個身體不那麼麤重了。
怎麼叫做麤重？
就是我們感覺這個身體有這麼大，感覺很重，
走起路的時候，腿好像不容易抬起來，感覺是很不舒服，這叫做麤重。

但是修行到了一個境界的時候，這個身體好像沒有一樣，它是有而又好像沒有似的，
叫做「雲淡」，這個身體像雲似的，有若無的樣子，這是一個修行的境界。

雲淡「風輕」，這個風是什麼呢?
風就是心，他這個心的流動性不是那麼厲害了，很輕微的；
就是妄念、雜念是很少了，很輕微的。

雲淡風輕「近午天」，這個近午，他這個雲淡風輕，雖然這個境界也是在我們沒有修行
的人一看很高了，但是他還不是聖人。

「近午天」，接近聖人的境界，太陽把這個雲沒有了，
萬里無雲，太陽就是聖人的境界，他現在還不是聖人，但是接近聖人的境界。
雲淡風輕近午天。

「傍花隨柳過前川」，這個修行人，他這個時候，他的眼耳鼻舌身意，去見色聲香味觸
法，接觸的時候；

「傍花隨柳」，這個花、柳、前川是譬喻色聲香味觸法的，「傍花隨柳過前川」
就是這個修行人，他的眼耳鼻舌身意也和我們凡夫一樣，也是見色聞聲這些事情，他也是一樣的。

一樣歸一樣，傍花隨柳過前川。
「時人不識余心樂」，我們沒有修行的人、我們的肉眼凡夫看：
哦！你也是這樣子見色聞聲的。

「將謂偷閒學少年」，你沒有什麼修行，你也是這樣子嘛；
「將謂偷閒學少年」，你這個人是放逸，你沒有修行。

實在，這個修行人能「雲淡風輕」，他正念現起的時候，
一切境界向道上會，就是心裏面能遠離這一切雜染的，是清淨的，不是染污的；

表面上他是一樣，也是見色聞聲，但是心裏面的正念是清淨的。
所以維摩居士他「入諸婬舍舍」，他也是清淨的，所以是「猶似青山臥白雲」，還是這個；

不過這個境界還是高一點，濟公活佛更高一點。

所以「示欲之過」，維摩居士他不是說是有欲心，他到那裏開導這些人，遠離苦海。示
欲之過。

入諸酒肆，能立其志；「入諸酒肆」，
維摩居士他還到酒店裏面去，賣酒的地方去。「能立其志」，
他到那裏，他也可能飲酒，不過菩薩戒裏面還是不許飲酒；

但是菩薩境界不可思議，就是他飲酒，他心不亂，他的高尚的志願還站得住的，不會被這個酒破壞了的。

他到賣酒的地方去，他同這些飲酒的朋友，他能教導他們，教他們能夠遠離這個酒，不飲這個酒，叫他們有高尚的志願。

因為飲了酒就容易放逸，酒是放逸之門，能做很多的惡事，高尚的志願就沒有了；
所以維摩居士「入諸酒肆，能立其志」，叫他們不要放逸，不要飲酒！

這個地方也有一首詩：「聲色頹高志，香味喪軀齡，遠之易為士，近之難為情。」

「聲色頹高志」，你有高志都被聲色破壞了，沒有高志了。
「香味喪軀齡」，你愛著香味太過了，就能傷自己的身體、壽命。
「遠之則易為士」，能高尚、有高志的一個人；「近之難為情」

維摩居士「入諸酒肆，能立其志。」

我在多少年前，我看見有一個人寫文章，勸人不要飲酒，其中有一段，引陶淵明的事情。

他說：陶淵明是飲酒，他每一次飲酒，都想要飲到醉才停下來（陶淵明的傳上是這麼寫的）。

這個人就說：陶淵明他的幾個孩子都不聰明、都是很笨的，在他的詩上看出來。
（他的詩我以前讀過，但是現在忘記了。）

那麼就是飲酒，當然小小的可能沒有關係，但是飲得太過頭，
對自己的子女不好，嚴重了可能就是白癡。這個酒是不對！

佛是大慈大悲，立酒戒（戒酒），不要飲酒。維摩居士他有這個意思，所以「入諸酒肆，
能立其志」。

若在長者，長者中尊，為說勝法；

「若在長者，長者中尊，為說勝法；若在居士，居士中尊，斷其貪著。」這以下的文，
都是說他到各地方去弘揚佛法。

前面這一段是說他到各式各樣的地方去，當然身分也不同。
這底下讚歎他的「尊勝之德」，

就是無論在什麼地方，他都是尊勝的。

「若在長者，長者中尊」，他若是在長者之中，年高德重、有財富的這些長者裏面，這
些長者對他都是尊敬的，因為他道德特別高尚。

「為說勝法」，他在長者中，他做什麼呢？
為他們宣說殊勝的正法。這個勝法不一定是指佛法，當然也可能是佛法，也可能指世間上一般的善法。

若在居士，居士中尊，斷其貪著；
「若在居士，居士中尊」，「居士」在印度說居士就是聚集財富的人，他積聚了很多財
富就叫做居士。

到我們中國來呢，我們說這個居士就是能夠清心寡欲、修學聖道，在家修學聖道，居家學佛的人，那麼叫做居士。

但是這裏指聚集財富的人，他沒有做官，他有很多的財富，叫做居士；

維摩居士他也是居士，他在居士裏面，這些居士都是尊重他的。

因為什麼尊重他呢？財富越多，他這個貪著心也就是越重；
而維摩居士沒有貪著，所以其餘的居士對他，感覺這個人不得了，所以尊重他。

「斷其貪著」，他能為他們演說佛法，除掉他們對於財富的貪著心，同情貧苦的人。
若在剎利，剎利中尊，教以忍辱；

---玅境長老說法筆錄維摩詰經 -法雲出版社

--------------------------------------------------------------------------------------------濟公臨終偈頌

我想講一個小小的故事。我很久就聽說有濟公傳﹐但是我一直沒有看過。但是
在八九年到了天台山去﹐看它那個流通處有濟公傳﹐我就請了一本。

上面有印光老法師的序﹐印光老法師那個序上說﹐這一本是真實的濟公傳﹐那麼還有一
本是假的﹐就是這個意思。

那麼我就讀了一會﹐讀到最後﹐這個濟公臨壽終的時候﹐說出幾句話來﹐這幾句話也很有意思。他說﹕

「六十年來狼籍﹐東壁打倒西壁﹐於今收拾歸去﹐依然水連天碧」

這個濟公傳上說﹐天台山有五百羅漢﹐當然這聖人的境界﹐肉眼不能隨便看得見。

這濟公是五百羅漢之一﹐就是來到人間遊戲神通的境界﹐那麼這幾句話就是阿羅漢的文章了。

我們看這阿羅漢寫的文章什麼樣呢？
這幾句話就是他的文章﹐在濟公傳上看﹐濟公的文學是很好的。

六十年狼籍﹐他從生到最後命終了的時候﹐活了六十歲。

那麼他沒有出家的時候是讀書人﹐後來出家以後﹐逐漸地逐漸地就是不那麼正常﹐
就是佛教裡面不守規矩﹐就是有很多的這些雜亂的境界。

那裡面說到就是常常的飲酒﹐常常喝酒﹐有些不威儀的事情。
那麼這個地方﹐他自己說﹐狼籍﹐狼籍就是雜亂的意思。

譬如說一堆草本來很整齊﹐這個狼若在那裡臥著的時候﹐就把草弄得很亂﹐這叫做狼籍。
說我這六十年來﹐在佛法裡邊不威儀﹐很多雜亂的事情。

但是你們不要誤會﹐東壁打倒西壁。六十年來狼籍﹐東壁打倒西壁。

這個牆壁的壁﹐東牆把西牆打倒了﹐是這樣意思。

那麼這句話什麼意思呢？
就是濟公這個人﹐這些不威儀﹐對於戒律有違犯的地方﹐你不要誤會﹐都是無分別境界﹐都是無分別的境界。

譬如說我們凡夫﹐我們破戒了的時候﹐
或者用貪心犯戒﹐或者是因為瞋心犯戒﹐或者是因為愚癡﹐種種的原因犯戒﹐是有分別的﹐是有意的﹐做這種錯誤的事情。

但是濟公他做這個事情﹐心是無分別的﹐沒有貪心﹐也沒有瞋心﹐也沒有愚癡心。
因為阿羅漢他是沒有三毒的煩惱了﹐
他是心裡面清淨﹐不執著的心做這種事情﹐所以你不能夠以凡夫的境界來看他的。

東壁打倒西壁﹐這是他自己介紹他自己。

於今收拾歸去﹐就是臨終的時候﹐我現在﹐我回去了。
我從這個聖人的世界來到凡夫世界﹐我現在從凡夫世界回到聖人世界去了。

我反來看一看自己呢﹐依然水連天碧﹐
說我現在要走了﹐我再看一看﹐我心裡面是清淨的﹐
我原來是心裡面清淨﹐我現在心裡還是清淨的﹐沒有世間上這些有為的境界、污染的境界。

對他來說﹐並沒受到污染。
依然水連天碧﹐依然還是清淨的。

這個事情就是他心裡面也有金剛般若﹐
他心裡面有金剛般若﹐所以一切時﹑一切處﹐心裡是清淨的。
在清淨的境界是清淨的﹐在雜染的境界裡面﹐他還是清淨的﹐
他心裡面的清淨的境界﹐不受世間的有為有漏的境界的影響﹐是這樣子。

從這件事看﹐就是聖人他也會表現出來雜染的行為﹐我們看上去不清淨﹐但是聖人的心裡還是清淨的﹐他是用清淨心做這件事。

若是凡夫做這件事就有罪了﹐因為你心裡不清淨﹔
聖人做這件事﹐他沒有過失的﹐因為他心裡清淨﹐他不是用貪瞋癡做這件事﹐所以這就是有點差別。

是名般若波羅蜜﹐這是清淨的境界﹐是金剛般若波羅蜜。
如果我們有染污﹐那就不是金剛般若了。

須菩提﹗於意云何﹐如來有所說法不？

前面是說﹐在佛說的無量無邊的佛法裡面﹐單說金剛般若﹐佛所證悟的金剛般若是離言相的﹐離名言相。
這下面是包括佛所有的無量無邊的佛法﹐只要用語言文字所宣說的﹐都是離名言相﹐是這個意思。

「於意云何﹐如來有所說法不？」
金剛經後面還有一段文也是說這個意思﹐佛為我們說法﹐佛的心裡認為有法可以為我們宣說嗎？

須菩提白佛言﹕世尊﹗如來無所說。

如來﹐佛是沒有所說﹐也沒有能說﹐也沒有所說的。
這句話的確是不容易解釋﹐佛是說了﹐怎麼能說沒有說呢？

但是這句話﹐對於我們凡夫的出家人﹐凡夫的佛教徒來說﹐你想要用功修行的話﹐這句話很重要。

在顯揚聖教論上也有﹐在攝大乘論上也有﹕
名事互為客﹐其性應尋思﹐於二亦當推﹐唯量及唯假。
實智觀無義﹐唯有分別三﹐彼無故此無﹐是即入三性。

名事互為客﹐我認為你們各位裡面可能有人在佛學院住過﹐也可能聽人講過這句話。

名事互為客﹐其性應尋思。
名事互為客﹐這個名是事的客﹐事是名的客﹐就是這一件事他用語言文字把它表達出來﹐
發生一件事﹐這個記者就會寫一篇文字表達這件事。

表達出來的時候﹐我們沒有看見那件事嘛﹐
我們在報紙上看見記者說的話﹐就是憑藉記者的這一段文去思惟那件事。
不然的話﹐我們不知道什麼事﹐記者是因為那件事而寫出這篇文﹐我們是因為這篇文去思惟那件事﹐就這地方有事情了。

有什麼事情呢？名事互為客﹐這個名是事的客﹐事是個主﹐名是個客；
這個事又是名的客﹐名是主﹐事是客。

我們因為記者的那一篇文﹐我們去思惟那件事﹐如果沒有這篇文的介紹﹐我們不知道那件事。

因為這個名字﹐我們去思惟那件事﹐
如果沒有這篇文﹐那件事就沒有﹐我們心裡面沒有這件事﹐這個事實就是這樣子嘛。

但是這裡邊就有客的意思了﹐互相為客的意思。
這個客是什麼意思呢？客是假的﹐是虛妄的﹐本身是空無所有的意思。

就是我思惟﹐譬如我說﹐我們現在簡單說﹐我說這個屋子裡有一條龍。
你因為我這句話去思惟這屋子有條龍﹐而那條龍是因為我說這句話去想出來的一條龍﹐

所以那條龍本身是沒有的﹐是因為怎麼有了呢？
因為這句話想那條龍的﹐所以那條龍本身是空無所有的。

因為有一條龍﹐然後就說出這句話﹐說出有一條龍這句話﹐
那麼若沒有那條龍﹐這句話是沒有的﹐所以這句話本身也是假的﹐也是空的。這義就是這樣意思。

名事互為客﹐名為事的客﹐事為名的客。
就是那件事本來沒有﹐因為你心裡面想才有﹐那個有只是心裡想而已﹐事情本身是沒有的﹐只是心裡想。

我心裡面想這裡有條龍﹐而實在那裡沒有龍﹐就是這麼意思。

所以在這兩個方面來說﹐名也是假的﹐也是空的；事也是空的。

現在佛說﹐說一切法﹐為我們說出種種的道理﹐
有能詮的名言﹐有所詮的義理﹐就是一個名言﹐一個義理﹐也是互為客﹐也是互為客的。

佛因為那個道理去安立種種的名言來表達﹐我們憑藉佛說的話去思惟那件事﹐思惟那個道理﹐也是一樣。

你思惟那個道理﹐你不思惟的時候﹐它就沒有了。

所以那件事本身是空無所有的﹐如果本身是真實有的﹐你思惟也好﹐你不思惟也好﹐它本身就是有的。

要因思惟而有﹐那個有就是假的﹐就是空的﹐因為有那件事而假立了名字。
若沒有那件事﹐這個名字是不能成立的﹐名字本身是沒有的。

佛說法是這樣子﹐
我們日常生活的一切事情也是這樣子﹐也都是這樣子﹐也都是假的。
名字是假的﹐所表達的義也是假的﹐假的﹐就是空的。

我們要從這裡邊﹐你靜坐的時候﹐你加以思惟的話﹐你就知道它是互為客﹐是空的意思﹐是虛假的意思。

你就可以應用到一切事情上面去﹐你心裡面就不動了﹐就不會再引起種種的煩惱了。

別人說某甲說你的壞話﹐怎麼怎麼樣來破壞你的名譽。

你聽了這句話﹐名事互為客﹐是假的﹐這是空的。

而這件事可以分兩方面來說﹐
如果是某甲向你說﹐某甲和你的關係是好朋友﹐不是冤家﹐他說的話不是說謊話﹐他在說﹐某乙在破壞你﹐說你的壞話。

那麼我們認為這應該不是破壞了﹐不是說離間語了﹐真實是說你的壞話了。

但是在這個地方不適用﹐就是他那個人真實說了壞話﹐而經過某甲傳給你﹐你還是可以名事互為客﹐還是可以這樣講。

是凡用語言文字所表達的﹐都是假的﹐
因為你還是要憑藉語言文字去思惟﹐才知道有這麼一件事。

不然的話﹐你心裡沒有這件事﹐所以那件事在你心裡來說是空的﹐是沒有那麼一回事的。
但是我們本身﹐日常生活裡邊﹐因語言文字而引起煩惱是很多很多的。

所以若是能夠這樣觀察﹐能使令心裡面清淨﹐能夠斷除一切煩惱。

所以這上面﹐如來無所說。佛用種種的語言﹐表達種種的佛法的道理。

佛說﹐所說的道理是沒有那麼回事﹐都是方便安立的﹐方便安立。

但是方便安立它有作用﹐你若能這樣學習﹐慢慢就能斷煩惱﹐就能夠見到真理﹐可以轉凡成聖﹐有這個作用。

所以佛這麼說﹐但是我們若是用這個道理去觀察呢﹐的確是有這個作用﹐的確是有這個作用的。

你不要執著那句話是真實的﹐都是虛妄的。

佛說一切法﹐這是又一條道理﹐從語言文字的表達﹐有能表達與所表達﹐都是空無所有的﹐這是一個道理。

第二個道理﹐就是一切法都是自性空﹐自性空裡面﹐語言文字是不可得的﹐所以也是無所說。

這樣子也一樣﹐能夠息滅我們的虛妄分別﹐能夠斷除一切的煩惱﹐使令你心裡面平安﹑無分別﹐達到聖人的境界﹐可以這樣子。

「於意云何﹐如來有所說法不？須菩提白佛言：世尊！如來無所說」

我們若沒有學習佛法﹐我們心就是這樣子嘛﹐隨著人家怎麼說﹐我們心就動了。

或者生歡喜心﹐或者生憤怒。

若在佛法上說﹐你生憤怒是瞋煩惱﹐生歡喜心是貪煩惱。

總而言之﹐不能遠離煩惱。

若是你能夠作如是觀﹐名事互為客﹐其性應尋思﹐

它那個境界你去深入的思惟觀察﹐你就會明白都是假的﹐都是虛妄的﹐都是畢竟空的。

當然加上奢摩他的力量﹐你這樣去思惟就是智慧了﹐就會發生作用﹐心就不動了﹐這些境界心就不動了。

他怎麼樣破壞﹐心裡面沒有事情﹐怎麼樣讚歎﹐心裡面也沒有事情﹐也就會有這件事。

「須菩提白佛言﹕世尊﹗如來無所說」
前面說金剛般若﹐觀一切法空﹐那麼這是一個法門。

如來無所說﹐能詮所詮本身是客﹐都是空無所有的﹐這又是一個法門。

這兩個法門都表示那個真理是離言相的﹐化法離言﹐佛用這個離言的法門來告訴我們。

你若這樣去深入的思惟觀察﹐你就從佛法中得大利益了﹐是這樣意思。

---玅境長老說法筆錄金剛經講記 - 法雲出版社有金剛經、攝大論講記、維摩詰經資料

以上僅供參考 :)