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其實一開始是想回這篇... 不好意思一編輯就..
漸漸多了許多引用資料... 還請見諒:ase

佛教中簡單講業有三種：善業、惡業、無記業（非善非惡不得果）
PS：作夢的話無論當時所為是善是惡都屬無記業，不能得果報；但是夢醒後憶念夢中善或惡業，以後是有機會得果報的。

因緣果報，中間還有一個緣... 因若缺緣不能得果，所以不要給它緣就不能得果

現行熏種子，種子生現行

一切業種子都儲藏在第八識[阿賴耶識]中、遇緣得果方消；
或得聖道證得無分別智：得阿羅漢果、緣覺、成佛時即破壞一切煩惱業種。

引用:

復有三種種子，當知能生一切諸行。一、已與果，二、未與果，三、果正現前。

　　這個第四大科「佛教所應知處相」，這一科裏分十大科，第一科是「一種」，第二科是「二種」，第三科是「三種」。在這個「三種」裏面，又分四十科，現在是第十二科「能生三世諸行種子」。這一切有為法的出現，是由種子的力量才有一切法的出現的。

　　「復有三種種子」，種子雖然是很多，但是歸納成三種。由這三種種子，「當知能生一切諸行」，他能夠出現一切有為法，這一切有為法都是由種子造成的。這個種子是一種譬喻，從譬喻得來的一種意思，這些植物都有種子，在這個裏說，也就是一種功能、一種動力，由這種功能才能出現一種事情。分三種，哪三種呢？

　　「一、已與果」，就約時間說，就是這一類的種子，它已經給你果報了，它已經發生作用了，這就是過去的。「二、未與果」，第二種就是將來的，在現在來說呢，它還沒有給你果報，那個功能還存在，但是沒有給你果報，就是時間還沒有到。「三、果正現前」，第三類種子，就是它給你果報了，那個果報現在就出現在你的眼前，就是現在，這是分這麼三類的不同。

　　這表示只要有一件事，它就是有種子，沒有種子沒有這一件事。但是這個種子，如果沒有所緣緣，它還是不出現；沒有增上緣，它也不出現；沒有等無間緣，它也不出現，所以也要其餘的三種因緣，就是因緣成熟了，它才能出現的。
玅境長老—瑜伽師地論 > 卷第十四 > Tape 165

業報得果時間有三：現報（現世得果）、來報（當來得果）、後報（久遠久遠之後）

《瑜伽師地論》說能得現法果（現世得果）的因素有三：
強大意樂故，
田故，
串習故。

引用:

串習故者：謂如有一於長夜中親近修習，若多修習不善、善業。

　　「串習故者」，這第一個是「加行」，加行是指發動業力的那個叫做「加行」，心來加行是這樣意思。底下這二科是「串習」，怎麼叫做「串習」呢？「謂如有一於長夜中親近修習，若多修習不善、善業」，這叫做「串習」。就是說有一個人，「於長夜中」，這個「夜」是沒有光明黑暗，那就是眾生在無明的長夜中，久遠以來一直到現在，長時期的。「親近修習」，「親近」就是接近，與這個不善業去接近，那也就是令自己歡喜的意思；「修習」，自己參與這個罪業的事情去造作。造作的時候不只造一次，「若多修習」，又造一次，又造一次，不斷的造，所以這個業力就重了。

　　這底下說「善業」，於長夜中親近修習，若多修習「不善業」，於長夜中親近修習，若多修習「善業」。我們在生死裏面，在無明長夜中親近了三寶，親近修習善業，若多修習善業，那這個善業也就會強大，是這樣意思。這個是在內心裏面，有強烈的無貪瞋癡，有強烈的貪瞋癡，業力會重，去造作這件事的時候，是一次又一次，一次又一次的造，所以這個業力會重。不管是善業、是不善業，都是這樣子。
卷09

其中田以三種為最：恩田、敬田、悲田
一個於我有恩的人，我的父母，或者我所恭敬的人、聖人。

關於業報，《瑜伽師地論》卷九有廣說；

可參考~玅境長老《瑜伽師地論》白話講記（chm檔；有搜尋功能）
YouTube影片連結：

引用:

又諸種子未與果者，或順生受、或順後受。雖經百千劫，從自種子一切自體，復圓滿生。

　　這是第二科「顯差別」。頭一科「明相續」，明這種子是相續不絕的。現在又顯示它的不同的地方。

　　「又諸種子」不同的地方分兩科：第一科，是「定受攝」，就是決定要受果報，屬於這一類的；第二類就是不決定受果報。定受果報這一類，分兩科。第一科是標出來這個決定要受果報。

　　「又諸種子未與果者」，我們內心的虛妄分別，在阿賴耶識裡面熏成了種子了，不斷的熏習；但是很多的種子還沒有酬謝你一個果報，還沒有，還在那裡面。在裡面它不得果報嗎？不是；一定是要得果報的。「或順生受、或順後受」就是有這麼兩種。這裡面其實是三種，第一種就是順現受，你造了這種業，現在就得果報。

　　在《大毗婆沙論》上說一件事。說是有人趕了一群牛，趕了這個牛是雄性的牛，到那邊去要把這個雄性把它割掉，他去做這件事；另外一個人是黃門，這個人他特別敏感這件事，他就發了一點同情的心，就用錢把這個牛買下來，不去做這種事──他做了這麼一件事。這件事他做完了以後，他本人就恢復正常了，就不是黃門了。這就是順現受。

　　又舉出一個例子，一個人在大眾僧裡做女人聲，他這個男人他做女人聲，他這樣做了以後，他的身體就變成女人了，這也是一個現受，順現受，這是一種。這個順現受這個地方，這只是剛才說的滿業，或者說是別業，而不是引業。因為你現在是譬如還拿人做本位來說：人，這是一個引業，阿賴耶識是得了這樣的果報，阿賴耶識它就執持不變。這個引業，假設壽命是二百年的話，這兩百年內，不管你是做什麼業，你現在一定是人，還是人的果報不變。所以，你再做什麼功德的業、罪過的業，假設受現報，只是在現在人的果報上加上一些事情就是了，人還是不變的。所以這個總業就是總報不變，還是不變；雖然得現報，只是在別業上有變化，而不能夠在總業上有變化的。這是順生受。

　　順後受可不同，那就是有引業和滿業的不同了。你做一些功德的事情，這裡面也有名言種子、也有業種子，那麼他將來就是得生天了，他的總報是天，那就和順現受不同。

　　說是這個阿賴耶識裡面有很多的種子，還沒有給果報，沒有給你果報。沒有給果報，不是不給果報，決定會給你果報的，不過不是現報。「或順生受」，就是第二生。這一生是第一生，現在是第一生。第一生以後的一生就是第二生。第二生給你果報，你就受果報了。

　　「順」這個字，在《俱舍論》上有解釋。《俱舍論》的解釋，是利益的意思。就是因能利益果，那就叫做「順」。譬如做善業，善業能利益你的果報，使令你得一個可愛的果報，這個因能利益果。我發了好心做了一些功德，將來對於我有很大的利益，使令我得到一個可愛的果報，因能益果；當然是做了罪業，罪業也是給你一個苦惱的果。這個因能去利益這個果，當利益講，這個《俱舍論》上這麼說。還有他說這個「順」字，當「受」字講，領受的受，就是：你做這樣的因叫你受那麼一個果，就叫做「順」。做善得樂果，就是叫做「順」；若做善得惡果，這是不順的，這是不對的，不是。它這樣講。

　　「或順生受」，這個「順」，或者當「通」字講，這句話是我分別了，《俱舍論》上沒有這個字，不是這個字。因能通到果：就說你做這樣的功德，你在阿賴耶識裡面熏成那個種子。「順生受」，就是通到第二生，這個因能通到第二生去得果報，叫做「順生受」。

　　「或順後受」，「後受」就是第三生以後才能得果報。這個得果報有時間上有不同，得果是決定了；但是時間不一樣。這樣說，「雖經百千劫，從自種子一切自體，復圓滿生」，這個「後受」的時間是特別長了，雖然經過百千劫那麼長遠的時間，這個種子在阿賴耶識裡面不壞、不失壞。到了那麼久以後，還是從你原來百千劫前栽培的種子，現在，也就是百千劫後，你一切的自體，復圓滿生。你天上的自體、或者是人間的自體、或者三惡道的自體──我昨天說的飛狸，他生到非非想天八萬大劫，不止百千了。八萬大劫以後，以前造的那個惡業成熟了，他還是去得果報。這就是得到的那個自體的果報，那個自體的果報，還是很圓滿的出現了，而不會因為時間久不圓滿了，不是的。它還是很圓滿的會生起來。這是說『定受業』。

　　這個『定受業』，我們也常常講。怎麼樣叫『定受業』呢？就是故思造業，故意的。你生出來這種動機：我為了達成某一種願望，我心裏面考慮、計劃好了，然後採取行動，把這件事做圓滿了，凡是屬於這樣的都叫做『定業』。心裡明明白白的：「我願意這樣做。」這樣做做成功了、做完了，心裡面很快樂，那麼這就是定業。

　　假設是：我做完了，我後悔了、我又後悔，那就不一定了，這業力得不得果報？不一定。結果做了這一種業，做了以後還要再做、還要再做，這就是決定得果報的，就是它的力量強大，這叫定業。若是做的定業，就是要重、有力量。如果，做是你自己主動要做；但是這個做的是輕業──譬如說蚊子：蚊子來咬你一下，你沒把打他，把他哄走了，這也是一個功德，也是一點慈悲心；但是，若有一個人掉了水，要自殺、要死，你能夠發慈悲心解決他的困難，使令他沒有死，這不能和打死一個蚊子相比，不能相比的，不一樣。這業力是有輕、有重的不同。你殺死一個螞蟻，和殺死一條牛是不同的，都是殺，但是業力有輕重。有輕重，這可以看出來，就是你用的心力有輕重。要殺死一個人，更是厲害呀！你若救一個人的功德是更大了。所以我們有的人，放生的時候買鳥放生，能令人壽命長：「哎呀！好，好！我就是去放生。」這人有困難的時候，我不管，這是不對的。你對人有救護，功德是大過救護畜生的，是不同的，完全不同。

　　所以業有定受業、有不定受業，而有輕、有重的不同。如果是重業，是決定是要受果報的，不過時間是不一定，時間有順生受、有順後受。順後受的「雖經百千劫，從自種子一切自體」，一切的眾生的他那個自體，就是他那五蘊身，還是會圓滿的生起；絕不會說是這種子有一部分有一點失效了，他生出來果也不圓滿了，不是；還是一樣的，一點也沒有差別。

地二、釋別名（分二科）　玄一、已受果

雖餘果生，要由自種。若至壽量盡邊，爾時此種名已受果。

　　這是第二段「釋別名」，解釋這個定受業的別名，分二段。第一段是「已受果」；第二段「未受果」。

　　救人的功德大，救畜生也有功德，不過沒有救人的功德那麼大，但是救畜生也是應該救護、也是應該放生；但是做功德這件事，也應該學習一下，不是說放生好，就去放生。你對那件事不是太熟悉，你做出來放生那件事和殺生差不多，所以什麼事都是一樣，你要學習才可以。
瑜伽師地論 > 卷第二 > Tape 23

從種子講的果的時間： CHM檔~ 瑜伽師地論 > 卷第二 > Tape 23
講業得果緣由與相貌&種類：瑜伽師地論 > 卷第九 > Tape 85~89