難得看到Adsmt被罵成這樣，我也很難得準備雞排奶茶。

一件一件分開來說
胡塞爾並非用自然和人文的兩者截然不同觀點，來證成所謂不能證明的「人文」現象
事實上，你這種觀點完全錯誤理解胡塞爾的意圖
「時間」的觀念是一個很重要的 common sense，他的現象學就我的理解，就是人確認「互知互在」的 protocol。

你還是學生吧… 論述的手法根本一點也不專業。
還扯到海德格，最後還不是抄書。

而且從頭到尾誰也沒提到愛因斯坦，就算科學是教，還不是你想拜就能拜的。

我相信你不是老師吧
那幸好你沒有誤人子弟..自己書念不好就算了..還好沒教人念錯書
念錯從來比剛開始念更辛苦
我也相信您不是哲學愛好者吧，那幸好你還知道哲學家名字沒有搞錯

我相信不管是哪種
您書一定沒有讀通...或是我們念的現象學可能是火星跟地球的
所以才有如此差的誤差

對於一般網友..認真照論文寫完一篇她大概也睡著了
隨便寫寫也有一堆一滴滴瓶子得替跳進來罵，我也很為難

我胡塞爾是不熟啦..海徳格倒是我很喜歡的
好啦...針對你的言論...我開始發揮一下"學生"的程度

事實上，你這種觀點完全錯誤理解胡塞爾的意圖
「時間」的觀念是一個很重要的 common sense，他的現象學就我的理解，就是人確認「互知互在」的 protocol。

嗯...我想您想說的是胡塞爾在意的意識吧，沒有時間是無法形成經驗的，更別說做為經驗基礎的意識流等不受時間限制的理念。這樣理解我相信問題不大，而下段互知互在的
protocol大概是說互為主體性這個東東吧。不過這些東東只是閣下丟出一些東西來試驗我這個"學生"對於胡塞爾的東東把握到哪裡吧。(挖鼻屎...)

但為什麼閣下會說：胡塞爾並非用自然和人文的兩者截然不同觀點，來證成所謂不能證明的「人文」現象。事實上，你這種觀點完全錯誤理解胡塞爾的意圖。

是的，胡塞爾並非以自然思維跟人文思維做為相對立的二分法。相反的，他甚至有意圖將現象學做為一種人文思維可以如同自然科學般的基礎方法論，屏除先驗的形而上學而重新建立根基。

嗯...你可以從我隨便寫作挑些小毛病...但也僅此而已。對於一開始我回應的那個對象而言，他是沒對我說過愛因斯坦啦..不過他說的"弦論"大概也代表普遍多數人將某種素樸實證主義代表科學並將之成為現今的形而上學或是上帝。

這也是我後半段要"抄"海杯杯的書的原因了。閣下博學多聞，想必我抄的那段也知道出自何處啦。如果讀過現象學的話...我相信對於這種將素樸實證主義當成真理的態度也不是贊同的。更何況，胡塞爾跟海杯杯後期思想上的對立也滿有名的。當我提到海杯杯，就連學生也會注意到此中的轉向。事實上，那文章本身也提供足夠的線索了。

互為主體在胡塞爾後期變成其對於生活世界的概念。胡塞爾在這裡也關注到不同社會下對於事物有不同外觀跟呈現的理解方式，但他依舊認為有一個共同的結構。到底這個轉向跟海杯杯有沒有關係還有待爭論。不過回到爭議的議題：宗教。而胡塞爾、海杯杯開始的這種關注到後來結構主義以及文化研究就開始不再爭論宗教的"本質"了。機制論大概是目前認為比較確實的方法。這很社會學啦，不過在玩本質這套就太跟不上時代了。

這中間論述很跳躍喔...因為我想睡了(打哈欠...)。這個本來是為了讓閣下發揮您不同於”學生”的專業來發揮。不過我想還是算了，這裡也抄一下隨便一本書的話：

科學來自於特殊的理論態度，一種不同的有趣與好奇。不過，若這種遊戲中所形成的對象，隨後不曾批判性地表達為生活世界中的我們經驗的真實對象。這便是發生在現代性中；科學世界觀預先地宰制著。

反正我是想批判這個啦，重點是這也不是我說的。閣下回我想必是覺得我態度欠佳，想電電我。拿個意識流的時間跟互為主體就好像代表了胡氏現象學。不過對於批判中心也拿不太到邊，我想你也跟我一樣，只想展示一下自己書念了多少，那我們都是一樣的。

不過，我想我比你好一點，，至少我不是故作姿態，而是堅持反身性思考。哪我又忘了這個概念出自誰了？懇請閣下為我這個學生指導一下。。。

最後再耍點嘴皮子，真的沒有人提出愛因斯坦嗎？我沒有論述能力啦，不過閣下連閱讀能力都沒有，我想胡塞爾也不是想讀就讀的。。。

hehe, intersubjectivity 能說得出來證明你的確有讀過，那我就不獻醜了。

不過你說預先宰制的世界觀，即使科學是如此，那也和宗教不同，內涵是最主要的差異。

除非一開始就承認兩者是可區分的，不然用後現代的觀點只是打混仗。

該不會樓上兩位都是科學哲學老師吧??
這在台灣可是超級稀有的說:)

我不覺得可以用哲學的觀點來解析科學，也許它有哲學上的意義－－僅此而已。

不過會有這種方向也無可厚非，因為弦論根本無法驗證，連輔助性的、洐生性的都沒有辦法。

所以據我所知，許多科學家內心裡都認同弦論具有科學上的美感，很「像」是正確的，但公開的場合卻也不敢這麼說……

有沒有跟我想到的一樣

沒有不能督!!只有不讓你督!!


:laugh: :laugh: :laugh: :laugh: :laugh:

就青菜豆腐各取所愛

硬要爭論哪個好吃,都不知道為的是哪端 ?

弄成一鍋燴來吃豈不爽快

哪一個宗教沒有學科學的信徒?

硬要貶低別人讚美的物事,又不會讓自己高人一等

實際上我很服 k 站友能在論壇上面打這麼多字。
我常說在網路上認真的人就輸了，因為別人隨便吹一句，你要反駁得打一大串。

這個議題正好顯示韋伯和傅科等「前現代」和後現代思想家的差異。
韋伯可以很精確的指定現代化的四大特徵：institutionalization, bureaucracy, scientification 和 disenchantment。不為什麼，只是它們的特質更適合現代化的經濟行為。韋伯對資本主義的研究可以說是一個打擊，也可以說不是，因為他只嘗試給出一個適合的理論，具有某些特質的人更有優勢。這也是實用主義的兩面刀，因為物質的實用性是通常是不理會人性的，尤其是尚未被分析到的。這好像帶入一個相關的漏洞是，神的實用性或許是人性化的，那麼就可以為神的存在意義辨謢 (但仍非神的實存性)。

從這樣的角度，或者說從我只讀 Peter Burger 的神義論的一半，不能解釋神的存在，但至少可以很清楚看見人對神的依存關係是互補的。這是社會學的優點，因為有一個另外一個比神更接近人的生活的觀念或共識 (社會或社會性)，人便可以透過反思的技巧去思考神和人這兩個觀念。而宗教很明顯地只是一個不由神直接控制的制度，它的意義和人對它的信念正來自於它的不合理性。

即使 Marcuse 的「半向度的人」也能明確的指出 (後) 現代性的不合理性，來自於它太過合理和太過不合人性 (即使人性是可定義的)，導致沒有 second voice 可供認識，真理只有一個的信念是一種暴力。

如果由認識論來切入，那麼一開始便遇到一個很難突破的問題，宗教的信念和科學的信念並沒有什麼不同，如你所說，一個預載的世界觀必須預先存在才能解釋一項未知現象。這是詮釋發展的契機，判定一支像筆的東西究境是不是筆，唯一的辦法是去寫它。那麼一個抽象的東西就稱之為現象，不加詮釋地。如此神的現象是的確存在的，但卻非由神自己而是人來實現的。而宗教是純然的人類現象。科學不能解釋的現象的確存在，問題在於人通常認為它即使現在不能，以後也可以解釋。此時，科學正確的態度需要定義，是不可知論，或是原本就不存在的變數就不應加入理論 (即神一開始就不存在)？

寫得並不多但至少是一個回饋。很籠統因為我早已把大學學的東西忘得差不多了。

太過虔誠的女基督徒是不是會性冷感? :think: